El ángel Samael patrono de la cristiandad y del Apóstol Pablo.

Escribe el R’ Shem Tov Ibn Shaprut en Eben Bojan, Libro I, Sha’ar Alef, capítulo 13:7, sobre los demonios:

וכתוב בפרקי רבי אליעזר, פרק י"ג י"ג וט"ו, שסמאל נקרא לכם לוציפאר' היה המלך הגדול של מעלה.

En Pirkey Rabí Eliezer, capítulo 13, 14, y 16 se cuenta que Samael, llamado por vosotros Lutzifer, era el ángel con mayor dignidad….

Explica el RaMBa”N (Najmanides) en su Explicación a Vaicrá 16:8; 17:7 que los shedim (demonios) pertenecen al patrimonio de Samael, que “es el alma del planeta Marte y Esav es su vasallo (sujeto) entre las naciones”, el Samael es el ángel de Edom o de la cristiandad. Como encarnación del mal, se le considera el patrono celestial de Roma, y su rival es el arcángel Mijael.  Samael, “veneno de Di-s-סמאל” (sam – veneno -סמ), tiene doce alas, y a sus órdenes hay un ejército de demonios, porque no posee el don de la ubicuidad; cuando el shabat va a terminar, los reúne y exhorta para que prosigan su trabajo tras la tregua. Entonces va envenenando pozos y causando daños; sus acciones tienenden siempre a la destrucción del hombre: él fue quien bajó del cielo para seducir a Adam HaRishón y Havah (Eva) (ver. Pirkey Rabí Eliezer cap. 13) y posteriormente cuando Yitzjak fue destetado y Avraham dio un gran banquete (Berreshit 21:8), Samael acudió a acusarle ante Di’s diciendo: “entre tantas alegrías no se acuerda de ofrecerte una paloma”; también es el ángel que tentó a Avraham de que este no sacrificará a Yitzjak, fue el que sedujo a Yitzjak de no cumplir su destino en Har HaMoria (Midrash Berreshit Rabba 56:4). Por otra parte el Zohar en Ra’ya Mehemnáh III, 277b dice que cuando la estirpe babilónica de la construcción de la torre de Babel, Samael y Lilit descendieron a sus ídolos a los que los babilonios tributaban culto, en la que ellos (Samael y Lilit) pusieron en el hocico de los ídolos el Shem HaMeforash (Nombre Explicito de Di-s), en consecuencia de lo cual se pusieron a hablar (Tikune Zohar 99 b). Samael es el que descendió a tales imágenes a poner en prueba a los hombres, es por ellos que él es el ángel de las pruebas y de la tentación, por ellos Pablo gustara de invocarlo con el fin de practicar la magia negra, ya que no se trata de otra cosa. De todos modos, tendrá que soportar sus inconvenientes, pues el citado Alejandro se convertirá en testigo de cargo durante su último proceso, en Roma:

Ἀλέξανδρος ὁ χαλκεὺς πολλά μοι κακὰ ἐνεδείξατο• ἀποδῴη αὐτῷ ὁ Κύριος κατὰ τὰ ἔργα αὐτοῦ•

 «Alejandro, el herrero, me ha hecho mucho mal. El señor le dará pago según sus obras. Guárdate tú también de él, porque ha mostrado fuerte oposición a mis palabras».

II Timoteo, 4, 14.

Por añadidura, el testimonio de este Alejandro, confirmado por el original —o una copia— de la «primera carta a Timoteo», implicará para Pablo, acusado ya de algo más terrible, la acusación también de magia negra. Y ésta se hallaba ya sancionada de antemano con la pena capital por la Torah para quienquiera que practicara sortilegios, hechizos o palabras encantatorias, maleficios contra personas, animales o cosechas, tal como se prohíbe en la Torah, Parashat Shofetim, Sefer Devarim / Deuteronomio 18:10:

לֹֽא־יִמָּצֵ֣א בְךָ֔ מַעֲבִ֥יר בְּנֽוֹ־וּבִתּ֖וֹ בָּאֵ֑שׁ קֹסֵ֣ם קְסָמִ֔ים מְעוֹנֵ֥ן וּמְנַחֵ֖שׁ וּמְכַשֵּֽׁף׃

No se hallará en ti alguien que se haga pasar a su hijo o hija por el fuego, uno que practique la adivinación, un pronosticador, un agur o un hechicero.

Esta prohibición ya había sido enunciada en Vaycrá 19:31, cuya sentencia es la pena de muerte por practicarla tal como se dice en la Torah, en la Parashat K’doshim, Sefer Vaycrá / Levítico 20:27:

א֛וֹב א֥וֹ יִדְּעֹנִ֖י מ֣וֹת יוּמָ֑תוּ בָּאֶ֛בֶן יִרְגְּמ֥וּ אֹתָ֖ם דְּמֵיהֶ֥ם בָּֽם

El hombre o la mujer en quienes haya espiritismo de Ob y Yideoní ciertamente morirán; con piedras los lapidarán, su sangre estará sobre ellos.

Por otra parte, no se puede negar la magia en la vida de Pablo. Citaremos simplemente estos dos pasajes de sus Epístolas:

ἐγὼ μὲν γὰρ ὡς ἀπὼν τῷ σώματι, παρὼν δὲ τῷ πνεύματι, ἤδη κέκρικα ὡς παρὼν τὸν οὕτω τοῦτο κατεργασάμενον, ἐν τῷ ὀνόματι τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ συναχθέντων ὑμῶν καὶ τοῦ ἐμοῦ πνεύματος σὺν τῇ δυνάμει τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ. παραδοῦναι τὸν τοιοῦτον τῷ σατανᾷ (סטנא) εἰς ὄλεθρον τῆς σαρκός, ἵνα τὸ πνεῦμα σωθῇ ἐν τῇ ἡμέρᾳ τοῦ Κυρίου Ἰησοῦ

«Pues yo, ausente en cuerpo, pero presente en espíritu, he condenado ya, cual si estuviera presente, al que eso ha hecho: En nombre de nuestro señor Yeshu, entrego a ese hombre a Satán, para la destrucción de su carne».

1 Corintios, 5, 3-5.

ὧν ἐστιν Ὑμέναιος καὶ Ἀλέξανδρος, οὓς παρέδωκα τῷ σατανᾷ, ἵνα παιδευθῶσι μὴ βλασφημεῖν (איך הומנאוס ואלכסנדרוס הלין דאשׁלמת לסטנא דנתרדון דלא נהוון מגדפין)

«Entre ellos Himeneo y Alejandro, a quienes encomendé a Satanás para que aprendan a no blasfemar...»

I Timoteo, 1, 20.

Por ello el R' Ya'acov Hilel, en su obra Tamim Tihyeh' dijera que el Tur (en Yoreh De'ah 179) citando a RaM'a y a R' Yeshayhah, que opinan que el trato con los demonios está prohibido por hechicería. Además, R' Yosef Caro advierte que el trato con demonios es peligroso:

La mayoría de los que tratan con demonios no permanecen ilesos. ¡Si desean salvaguardar su vida, apártense!.

Bet Yosef, Yoreh De'ah 179.

El Rebbe de Kamarna explica que la persona que use demonios sufre el mismo castigo reservado para la hechicería e idolatría. Por ello, los judíos en Pablo aplicaron lo que ordena la Torah sobre que hacer hacía los idolatras y hechiceros:

זבח לאלהים יחרם בלתי לה' לבדו

שמות משפטים כב: י"ט

El que sacrificare a algún dios que no sea el Etern-o será exterminado.

Shmot Mishpatim 22:19:

המסית זה הדיט המסית את ההדיוט

אמר לו יש יראה במקום פלוני

כך אוכלת כך סותה כך מטיבה כך מריעה

כל חיבי מיתות שבתורה

אין מכמינין עליהם והם עדין

מביאין אותו לבית דין וסוקין אותו

אמר לאחר

הוא אומריש לי חברים רוצים בכך

אם היה ארום ואינו יכול לדבר בפניהם

מכמינין לו עדים אחורי הגדר והוא אומר לו

אמר מה שאמרת לי ביחוד והלה אומר לו

והוא אומר לו

היאך נניח את אלהינו שבשמים

ונלך ונעבד עצים ואבנים

אם חוזר בו הרי זה מוטב

ואם אמר כך היא חובתנו וכך יפה לנו

העומדין מאחורי הגדר

מביאין אותו לבית דין וסוקלין אותו

האומר אעבר אלך ואעבר נלך ונעבד

אזבח אלך ואזבח נלך ונזבח

אקטיר אלך ואקטיר נלך ונקטיר

אנסך אלך ואנסק נלך וננסך

אשתחוה אלך ואשתחוה נלך ונשתחוה

המדיח זה האומר נלך ונעבד אבודה זרה

משנה מסכת סנהדרין ז:י

Un inductor: es una persona particular que induce a otra persona particular (a la idolatría), Si uno dice a otro: “hay un dios en tal lugar come así, bebe así, hace así, hace daño así”, para ninguno de los delitos que están castigados con la pena capital en la ley se ponen testigos ocultos  no ser para éste. Si lo dijo a dos y éstos se convierten en sus testigos, lo llevan al tribunal (beit din) y es lapidado. Si lo dice a uno, éste puede decir: “tengo amigos que se complacerán en ello”. Si es astuto y no quiere hablar delante de ellos, le preparara testigos ocultos detrás del muro y le dice: “cuéntame con más detalle lo que referiste”. Si el otro se lo repite, le dice: “¿cómo podemos abandonar a nuestro Di”s, que está en los cielos e ir a adorar a leños y piedras?”. Si se retracta, va bien. Pero, en cambio, insiste: “éste es nuestro deber y sí nos conviene”, los que estaban detrás del muro se personan, lo llevan al tribunal y es apedreado. Si uno dice: “quiero adorar ( a tal ídolo)”, “quiero ir y adorarlo”, “vayamos y adorémoslo”, “quiero ofrecerle un sacrificio”, “quiero ir y ofrecerle un sacrificio”, “vayamos y ofrezcámosle un sacrificio”, “quiero quemarle incienso”, “quiero ofrecerle una libación”, “quiero ir y ofrecerle una libación”, “vayamos y ofrezcámosle una libación”, “quiero postrarme ante él”, “quiero ir y postrarme ante él”, “vayamos y postrémonos ante él”, (El tal es culpable. El seductor (Devarim 13:13) es el que dice: “vayamos y adoremos a tal ídolo”.)

Mishnah Masejet Sanhedrín 7:8:

La prueba de esto él dice fue apedreado (lapidado) una vez por los judíos, según él nos dice en 2 Corintios 11: 25, como esto lo ratifica su amigo Lucas en Hechos 14: 2 y en especial Hechos 14:19, que dice:

Ἐπῆλθον δὲ ἀπὸ Ἀντιοχείας καὶ Ἰκονίου Ἰουδαῖοι καὶ πείσαντες τοὺς ὄχλους καὶ λιθάσαντες τὸν Παῦλον ἔσυραν ἔξω τῆς πόλεως, νομίσαντες αὐτὸν τεθνάναι (אתו דין לתמן יהודיא מן איקנון ומן אנטיכיא ושׁגשׁו עליהון לעמא ורגמוהי לפולוס וגרוהי לבר מן מדינתא מטל דסברין הוו דמית לה)

“Pero llegando unos judíos de Antioquia y de Icono, persuadirán a muchos de la multitud, y apedrearon a Pablo, le arrastraron fuera de la ciudad, considerándolo como muerto’.

Hemos visto que los métodos oscuros implementados por el "Nuevo Testamento", los cuales dan la apariencia de ser permitidos, ante la luz de la Torah, solo fomentan la perdición espiritual, por eso hace más de 2000 años los judíos de Antioquía e Icono habían visto el poder destructivo y toxico que poseía e mumar del Apóstol Pablo de Tars"o. No permitas que las palabras del apostata de Tarso, como de Yeshu HaMamzer contaminen vuestra alma. En vez de recurrir a los poderes ocultos e impuros del "Nuevo Testamento", recurran al Santo Bendito Sea y Su Torah, estudiando Su Torah, y cumplir Sus mitzvot. 

R’ Sa’adia Gaón sobre Yeshayah / Isaías 53

BS"D

El RaSa”G (R’ Sa’adia Gaon, רבי סעדיה בן יוסף אלפיומי גאון, سعيد بن يوسفالفيومي) no es mencionado por los misioneros como una prueba de que Yeshayah 53 se refiere al Mesías. Sin embargo, él es utilizado por ellos para indicar que los antiguos rabinos miraban en un individuo, en su caso, Yirmiyah (Jeremías), como el siervo de Isaías 53, y que por lo tanto queda excluido Israel o cualquier otro grupo de personas como el sujeto. Su teoría se basa en unas pocas referencias a su comentario en otras obras que dicen que él indica Yeshayah 53 es acerca del profeta Yirmiyah. Sin embargo esto no es tan simple, tal como hacen citando fuera de contexto y un examen del texto indica que su demanda es exagerada.

Tenemos que examinar su comentario esto con un ojo por tres cuestiones:

1.    ¿Apoya o contradice la idea de Yeshayah 53 es acerca de una sola persona?

2.    ¿Apoya o contradice la idea de Yeshayah 53 es acerca del Mesías?

3.    ¿Apoya o contradice la idea de Yeshayah 53 es acerca de Israel?

Hay dos fuentes que son relevantes para este tema. En primer lugar es su trabajo Sefer Emunah v'Deot (ספר האמונות והדעות) ^[1] . Este trabajo analiza la gama completa de la creencias judías ^[2] . La segunda obra es una traducción del árabe al hebreo de su comentario sobre el libro de Yeshayah. ( מפירושי ישעיה לרב סעדיה גאון) ^[3]

En su obra Sefer Emunah v'Deot (אמונות ודעות, כתאב אלאמאנאת ואלאעתקאדאת, או כתאב אלמכ'תאר פי אלאמאנאת ואלאעתקאדאת - كتاب الامانات والاعتقادات) sigue la visión judía clásica de que el Mesías puede venir en una de dos maneras, como ben David o como ben Yosef. No encontramos ninguna indicación de que el Mesías hijo de David sufrirá en absoluto. Debido a eso, podemos esperar que cuando habla de Yeshayah 53, no habla del Mesías de quien no es mencionado como el sufrimiento, ni tampoco se refiere al Mashiaj ben Yosef como el Mashiaj sufrimiento.

Cuando nos dirigimos al comentario, en el versículo 52:13: הִנֵּה יַשְׂכִּיל עַבְדִּי יָרוּם וְנִשָּׂא וְגָבַהּ מְאֹד el RaSa”G comienza diciendo:

"que atribuyo esta parashá a Yirmiyah. ^[4]

Después de que él trae varios versículos para mostrar cómo los versículos 52:13 al final del capítulo, puede aplicarse a Yirmiyah. Después de esto él dice:

وربما ما يقول هناك: "هوذا عبدي يجب الازدهار" هو اشارة الى موسى

 "Y tal vez lo que dice allí:" He aquí mi siervo prosperará "es una alusión a Moshéh ..." ^[5] 

A continuación, sigue estas palabras discutiendo varios versos y la forma en que se puede aplicar a Eliyah (Elías- إيليا), Yejezkel (Ezequiel- حزقيال) y Mijayahu ben Yimla ^[6] . A continuación en la siguiente página se aplica a todos los profetas como Yeshayah (Isaías), Yoel ben Pitiel, Nahum, Tzefanyah, Zejaryah, y de nuevo a Yejezkel (. Comparándolo con Yeshayah y Yirmiyah) Luego se vuelve a las palabras del versículo 15:

ما كان أبدا وقال سيرون

“Lo que nunca se les dijo que verán”.

y muestra cómo se aplica a diversos períodos de la historia bíblica. Se aplica a Israel como un todo y para varios individuos.

Después de esto él se enfoca en el capítulo 53 [7] y empieza a explicarlo en detalle que se aplica a Yirmiyah. En ningún caso indica que Yirmiyah (o el tema de Yeshayah 53) era que el fuera a morirse. Por desgracia, al final de su discusión el texto le faltan unas cuantas líneas. [8] Luego cambia de tema y dice que podemos decir que tal vez se refiere "a uno de los justos." Después de que él comienza a hablar de Avraham, pero el texto termina, y no sabemos que otras personas justas quería decir, o si él discute otras clases de personas, o regresa a una discusión de Israel. No tenemos idea de quién más se aplica Yeshayah 53.

De lo que tenemos de su comentario hay dos cuestiones sobre este comentario que parecen ser claras. 

1. Si lo comparamos con estilos posteriores de comentario, y de los Midrashim, vemos que esto es mucho más cercano en estilo de un Midrash que a un comentario. 

2. Mientras que su tema principal es un individuo, Yirmiyah[9] , que está lejos de ser exclusiva sobre ese tema. Las piezas aplican a los profetas, a los justos e incluso a todo Israel.

Creo que podemos afirmar que el uso del misionero sobre el RaSa”G es válido por varias razones:

1.    Él no hace de Yeshayah / Isaías 53 exclusivamente sobre un individuo, sino que incluye a varias clases de personas y también a todo Israel.

2.    Él no puede ser utilizado para apoyar la idea de que se trata sobre el Mesías, ya que visiblemente no se le menciona en absoluto. [10]

3.    Él no puede ser utilizado para excluir la idea de que Yeshayah 53 se refiera sobre Israel, como él las menciona al menos una vez.

 Notas.

[1]   Hay una traducción al Inglés del árabe por Samuel Rosenblatt llamado "El Libro de las creencias y opiniones” de los publicados por Yale University Press, 1976.

[2]   Es interesante observar que todos Maimónides menciona 13 principios básicos pueden encontrarse allí, aunque no en el orden exacto que dice Maimónides.

[3]  תפסיר ישעיהו לרב סדיאה por Yehudah Ratzavi publicado por Machon Mishnas Harambam, 1994.

[4]   Ibid página 333

[5]   Ibid

[6]   Véase 2 Crónicas 18.

[7]   La página Op cit 335

[8]   Ibid página 337

[9]   Es evidente que los comentaristas judíos posteriores mencionaron la asociación a Yirmiyah ya que es el tema más desarrollado. Otros aparecen como alternativas, pero carecen del pleno desarrollo que se da a Yirmiyah. Una razón obvia era que había muchos más versos sobre la vida de Yirmiyah luego de casi cualquier otro profeta (excepto Moshe).

[10]   Esto es importante porque si había algún lugar en el que podría tener una mención al Mesías que habría sido en el final del capítulo 52, que tenemos el texto completo de. No habría habido ninguna contradicción a su punto de vista en su otro trabajo, si se aplica uno de los versículos que tratan con el éxito del siervo del Mesías. Por no mencionar que allí, él demuestra que él rechaza la asociación de Isaías 53 con el Mesías.

Berreshit / Génesis 2:9 árbol de la vida ¿cómo cruz?

BS"D

Berreshit / Génesis 2:9 dice:

“וְעֵ֤ץ הַֽחַיִּים֙ בְּת֣וֹךְ הַגָּ֔ן…Y en medio del jardín el árbol de la vida…”

Según el cristianismo institucional (catolicismo), el árbol de la vida servía para contrarrestar la natural caducidad del cuerpo. Según Tomas de Aquino, el fruto de ese árbol libraba el cuerpo de la muerte solamente por algún tiempo, y para evitar la muerte Adam tenía que comer siempre de nuevo. Por ello los católicos y protestantes ven en esta imagen a la cruz  y el sacramento de la transubstanciación de Yesh”u debido que en el libro cristiano de Apocalipsis del Apóstol Juan 2:7 se lee:

ὁ ἔχων οὖς ἀκουσάτω τί τὸ πνεῦμα λέγει ταῖς ἐκκλησίαις. τῷ νικῶντι δώσωαὐτῷ φαγεῖν ἐκ τοῦ ξύλου τῆς ζωῆς, ὅ ἐστιν ἐν τῷ παραδείσῳ τοῦ θεοῦ.

Quien tiene oído escuche los que el Espíritu dice a las Iglesias: Al vencedor le daré a comer del árbol de la vida que está en el Paraíso de Di-s.

Ellos explican que la palabra árbol en griego quiere decir el leño (ξύλον -xylón) lo mismo que aparece en el capítulo 22:2 de este libro. Ellos ven que en la traducción de la Septuaginta (LXX) se le llama al que estaba en el Paraíso:

καὶ ἐξανέτειλεν ὁ θεὸς ἔτι ἐκ τῆς γῆς πᾶν ξύλον ὡραῖον εἰς ὅρασιν καὶ καλὸν εἰς βρῶσιν καὶ τὸ ξύλον τῆς ζωῆς ἐν μέσῳ τῷ παραδείσῳ καὶ τὸ ξύλον τοῦ εἰδέναι γνωστὸν καλοῦ καὶ πονηροῦ.

          Génesis 2:9.

καὶ εἶδεν ἡ γυνὴ ὅτι καλὸν τὸ ξύλον εἰς βρῶσιν καὶ ὅτι ἀρεστὸν τοῖς ὀφθαλμοῖς ἰδεῖν καὶ ὡραῖόν ἐστιν τοῦ κατανοῆσαι, καὶ λαβοῦσα τοῦ καρποῦ αὐτοῦ ἔφαγεν· καὶ ἔδωκεν καὶ τῷ ἀνδρὶ αὐτῆς μετ’ αὐτῆς, καὶ ἔφαγον.

          Génesis 3:6.

Uno de los santos cristianos como Beda dice que tal árbol es Yesh”u.

Respuesta.

A) La cruz como el árbol de vida.

A pesar que en la traducción de la Septuaginta aparezca la palabra el leño (ξύλον -xylón), tal versión nunca fue utilizada por los judíos en el culto sinagogal, por el contrario se utiliza la traducción al arameo tal como señala el RaMBa”M (Maimonides):

כה  אף על פי שאדם שומע כל התורה כולה, בכל שנתו בציבור, חייב לקרות לעצמו בכל שבוע ושבוע, סדר של אותה שבת--שניים מקרא, ואחד תרגום; ופסוק שאין לו תרגום, קוראהו שלושה פעמים:  עד שישלים פרשייותיו, עם הציבור.

Aunque uno escuche íntegramente la lectura de la Torah en la sinagoga todos los sábados, tiene la obligación de leer todas las semanas la sección correspondiente a ese shabat, leyendo cada versículo dos veces en su versión original y una vez en la traducción al arameo de Onkelos. Si un versículo no tiene traducción, debe leerlo tres veces en hebreo, hasta que termine las secciones de la Torah al mismo tiempo que la comunidad.

Ya”D Jazakah (Mishneh Torah), Jiljot Tefilah, capítulo 13:25.

Como hemos visto, la única traducción permitida, desde hace 2000 años hasta el medievo que es cuando escribe el RaMBa”M,  fue el Tárgum de Onkelos, incluso en el Norte de África como en Sefarad (España) también se llegó a utilizar la traducción al árabe hecha por el R’ Sa’adiah Gaón, pero nunca en griego. En hebreo para la palabra árbol es עץ y su traducción al arameo es אילן (árbol), incluso en la traducción del RaSa”G se utiliza la palabra שגרה (shig'rah- الشجره) cuya traducción sería: ‘arbusto’, tal como leemos en el Tafsir:

ואנבת אללה מן אלארץ֗ כל שג֗רה חסן מנט֗רהא וטיב מאכלהא ושגירה אלחיוה פי וסט אלגינאן ושגירה מערפה אלכייר ואלשר- وانبت الله من الارض كل شجره حسن منظرها وطيب ماكلها وشجيره الحيوه في وسط الجينان وشجيره معرفه الكيير والشر

(Y Allah -Di"s- hizo brotar de la tierra todo el arbusto de buena vista, y de buen fruto y el arbusto de la vida -shig'rah' alj´yah- en medio del jardín, y el arbusto del gran conocimiento y maldad -shig'rah marfah al'jair wa'alshar-) 

 Esta palabra también aparece en el Corán, en la Sura* 7:19:

وَيَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ فَكُلَا مِنْ حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَٰذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ

¡Adamu! ¡Habita con tu esposa en el Jardín y comed de donde queráis, pero no os acerquéis a este arbusto! Si no, seréis de los impíos.

Como podemos darnos cuenta, en ninguna traducción judía (e incluso en el Corán) no se utiliza la palabra ‘leño’ (להסקה – ξύλον) para referirse al etz-Jaim (árbol de vida), por lo cual la doctrina cristiana de asocial al árbol de vida con la cruz de Yesh”u es insostenible.

b) La transubstanciación y el árbol del conocimiento del bien y el mal.

En el dogma de la transubstanciación se cree que Yesh”u se rencarna en obleas (o en matzah) y en vino tal como enseño Yesh”u en el Evangelio de Mateo 109:26-27, con las palabras:

המה אוכלים ויקח יש''ו לחם ויברך ויחלקהו ויתן לתלמידיו ויאמר קחו ואכלו זה הוא גופי. ויקח את הכוס ויתן שבחים לאביו ויתן להם ויאמר שתו מזה כולכם. 

(…“Tengan y coman; esto es mi cuerpo…”)

Tal enseñanza es completamente acorde a la enseñanza de la serpiente en el Paraíso, tal como encontramos en la Torah, en la Parashat Berreshit 3:5 leemos:

כִּי יֹדֵעַ אֱלֹהִים כִּי בְּיוֹם אֲכָלְכֶם מִמֶּנּוּ וְנִפְקְחוּ עֵינֵיכֶם וִהְיִיתֶם כֵּאלֹהִים יֹדְעֵי טוֹב וָרָע

[La serpiente dijo a la mujer:] Pues Di-s sabe que el día que coman de él los ojos de ustedes se abrirán y serán como Di-s, conocedores de lo bueno y lo malo.

El trasfondo de las palabras de la serpiente fue el siguiente: Todo artesano odia a su colega; Di-s comió del árbol y creó el mundo, y por ello Él no quiere que ustedes coman de él. (RaSh”i). La serpiente convenció a Havah (Eva) de que así como Di-s formó el mundo gracias al árbol, si ellos comían de él adquirirían la misma capacidad creativa (Lebush HaOrá) Según esta interpretación, la expresión כאלקים aquí alude a ser “como Di-s”. El tárgum de Onkelos, sin embargo, lo traduce por כרברבין “como hombres poderosos”, ya que אלקים en general significa poder, autoridad, por ello incluso en el autor del Apocalipsis del Apóstol Juan 2:7 se lea que el vencedor o el poderoso  se le de comer del madero ξύλου. El cristianismo institucional considera que tras el acto de la transubstanciación, ellos se comen a su dios, es decir, ellos llegan a ser como dios, tal como también enseñará la serpiente con las palabras: ‘כי טוב העץ להיות כאלקים’ (QUE EL ÁRBOL ERA BUENO, para llegar a ser como Di-s). Por ello el profeta Yirmiyah”u / Jeremías ya ha dicho:

הֲיַעֲשֶׂה-לּוֹ אָדָם אֱלֹהִים וְהֵמָּה לֹא אֱלֹהִים

¿Acaso se hace la persona un dios, cuando es no es dios?

-Yirmiyah 16:20.

No hay diferencia entre la deidad hecha por las manos, ni por palabra ya que sus sacerdotes creen que bajan o crean a su dios cuando dicen: ‘Esto es mi cuerpo y esto es mi sangre.’ Vemos entonces que el komer (sacerdote)  hace a su dios, al cual lo agarran con su mano, lo suben, bajan, lo llevan a visitar enfermos y moribundos, al cual terminan por defecar. Ellos (los católicos y los griegos ortodoxos), sin embargo, niegan las cosas sensibles del mismo modo que niegan las cosas inteligibles. Sufren contradicciones reprensibles que no pueden escapar.  (Ver, Bitul Ikare Da’at haNotzrim, de R’ Jasday Ibn Crescas, cap. 6).

Rabino Shlomo Aviner: La otra mejilla

BS"D

Ieshiva Ateret Ierushalaim

Bajo la dirección del

Rabino Shlomo Aviner

                                                 #261

La otra mejilla

A veces vemos una persona que soporta oprobios y maquinaciones en contra de ella, pero se contiene, y por el contrario, continúa haciendo bondades para con el que lo daña, y entonces lo critican: ¡Moral cristiana! ¡Ofrece la otra mejilla!
Ese es un error doble, porque los cristianos no acostumbran a hacer así, pero los judíos sí, de tiempos inmemoriales.

Es cierto que en sus sermones esa persona incitaba a la contención total, y así dijo, más o menos: Apresúrate a hacer las paces con quien te has peleado, no sea que te entregue al juez, y el juez al policía, y el policía te aprese en la cárcel. No te reveles frente al malvado que te quiere hacer el mal. Por el contario, si alguien te da una cachetada en la mejilla derecha, ofrécele también la otra. El que quiere enjuiciarte para tomar tu túnica, entrégale también tu saco. El que te obliga a marchar con él por una milla, marcha con él dos millas, etc.

No hay en ello ninguna innovación cristiana. Todo eso está escrito en la Torá. Y en general, el cristianismo es una mezcla de paganismo y Torá. O para ser más exacto, es Torá con disfraz de paganismo, como dice Rashi: “Los que convierten las ideas de la Torá en parábolas, equivocaciones y paganismo” (Rashi, Brajot 12B, comienza “Minut”). Por ello, no es raro encontrar en sus libros y también en los libros de los musulmanes citas de la Torá escrita y la Torá oral. Y ofrecer la otra mejilla al que golpea, es una idea que expresó Irmya: “Que ofrezca su mejilla al que le hiere, y que se harte de oprobio” (Eija 3:30). Y no es por casualidad que esa persona (como atestiguan nuestros sabios) dijo: “Yo no vine a reducir o agregar algo a la Torá de Moshé” (Shabat 116B). Eso es por supuesto una mentira, como dijeron nuestros sabios a continuación citándolo: “Dese el día en que fuisteis exiliados de vuestra tierra, fue absuelta la Torá de Moshé y fue entregado el evangelio” (Shabat 116B).

Ese es el juego doble de esos ladrones y sus trucos paganos con las “luces robadas” (Orot, Israel UTjiato 6. Likutei Torá de Rabí Jaim Vital, Melajim 1).

Por ello, todo ese sermoneo moral, todo él fue robado de nosotros y fue tergiversado. Y también lo que dijo esa persona a continuación:

¿Escuchasteis lo que fue dicho, ama a tu hermano y odia a tu enemigo? Y yo os digo: Améis a vuestros enemigos, y recéis por vuestros persecutores.

Pero gracias a D’s todo niño judío sabe que Bruria dijo que se debe rezar por los malvados (Brajot 10A). Y en el libro “Mesilat Iesharim” es aclarado en extensión al final del capítulo de la devoción.

Y en cuanto a la contención, todos conocen lo que dijeron nuestros sabios: “Los que son humillados y no humillan, los que escuchan su oprobio y no contestan, hacen por amor y aceptan con alegría los suplicios, respecto a ellos dice el versículo ‘y Sus amadores, como el sol en todo su esplendor’ (Shoftim 5:36)” (Shabat 88B).

Entonces, ¿cuál es la diferencia entre nosotros y los cristianos, entre la luz y la oscuridad, entre las palabras del D’s vivo y las palabras del dios muerto?

La diferencia es simple y conocida: Ellos dijeron ofrecer la otra mejilla, pero en la práctica fueron ellos los que nos dieron cachetazos, incluso sus elevados directores espirituales. Asesinaron y torturaron sin límites, incluso a nuestros hermanos judíos, por millones. Palabras por un lado, y acciones por separado. La inquisición en España eran cristianos, y los alemanes nazis eran cristianos, también el Papa en el Holocausto que calló era cristiano. Es fácil decir palabras, no cuesta nada.

Pero nosotros los judíos cumplimos lo que decimos. Por ello no diremos lo que es imposible cumplir, ya que evidentemente ofrecer la otra mejilla es un consejo para personas muy singulares, elevados tzadikim (justos), y no está al alcance del público general. Por ello no fue dicho sino que como una indicación para muy elevados piadosos.

Y así escribe el Rav Kuk: “Tener fe y cumplir es la cualidad esencial especial de Kneset Israel (el alma colectiva del Pueblo de Israel). La fe es el principio básico, pero no se basa en forma estable ni culmina su meta sino que agregándole las acciones. Y para tener fe en lo que se es posible cumplir se necesita equilibrio, el equilibrio de la Torá que se ase de la justicia según la capacidad humana. El cristianismo dice creer, pero no puede cumplir, por ello dice que se debe ofrecer la otra mejilla al que golpea. Es sobre entendido que el público sólo puede creer que esa es una cualidad elevada, pero no la puede cumplir. Y la Torá auténtica, emana del equilibrio del kodesh (lo santo), es auténtica tanto en la práctica como en la idea. La riqueza de la fe es la fe que también es práctica. ‘Habita con tranquilidad en la tierra y ten por preciosa la fe’ (Tehilim 37:3)” (Shmona Kvatzim 1:239).

Y también escribió Rabí Moshé Cordobero en su libro “Tomer Dvora”: “D’s es un rey humillado… encontrarás que nunca pecó la persona en contra de D’s sin que este le brinde en ese mismo momento  abundancia de existencia y capacidad de movimiento de sus miembros, y a pesar que la persona peca utilizando esa misma fuerza, D’s no se lo impidió, sino que D’s soporta su humillación, cuando entrega fuerza y movimiento a sus miembros, y la persona utiliza esa fuerza en ese preciso momento para pecar y enojar a D’s que se contiene… es una humillación y una paciencia extrema. Y por ello los ángeles del cielo lo llaman ‘rey humillado’” (Pirkei Eijalot 25). “… es una cualidad que la persona debe comportarse según ella, es decir, con paciencia. Y también ser humillado incluso hasta tal punto, y con todo, no cesará de entregar por bondad” (primer capítulo).

Y esa era la cualidad de piadoso del rey David, que toda su vida sufrió humillaciones y persecuciones, y nunca devolvió con esa moneda. Como está escrito en el libro “Mesilat Iesharim” que “incluso a sus enemigos se esforzaba por hacer el bien, y por ello está escrito ‘y yo vestía de saco y afligía mi alma con ayuno’ (Tehilim 35:13). Y también dice ‘si acaso he pagado al que me hizo mal con la misma moneda’ (Tehilim 7:5)” (Mesilat Iesharim 19).

Fortaleza y buen ánimo, y ojalá que seamos merecedores de cumplirlo, incluso un poco…

Abraham el hebreo, ابرم العبراني אברם העברי

BS"D

Qesas-e Qor'ân ou Qesas al-anbiyâ 

(Histoires du Coran ou Histoire 

des prophètes et des rois du passé)

[Qazvin] Iran, vers 1595
Papier, 192 f., 29,5 x 20,5 cm

BNF, Manuscrits orientaux, supplément persan 1313, f. 40

¿Cuándo comenzó el judaísmo? El judaísmo comenzó con los Patriarcas y con los Profetas, por ello en la Torah, en la Parashat Lej-Lejá, Sefer Berreshit / Génesis encontramos que Avraham Avinu es conocido con el nombre de ‘hebreo’, tal como se lee en el capítulo 14 versículo 13:

לאברם העברי

‘Avram el hebreo’

(אברם  אלעבראני - ابرم  العبراني)

Explica RaSh”I, que Avram era llamado así porque procedía del otro lado [עבר] del río. El Midrash Berreshit Rabba’ 42:8 comenta que los Jajamim (sabios) explicaron que el origen del nombre עברי, hebreo [que etimológicamente significa, “lado”, “ribera”] de diversos modos. Según una opinión, עברי es un sobrenombre que la Torah le asigna por el hecho de que “todo el mundo se hallaba de un lado y Avraham del otro lado”, es decir, que él solo se había enfrentado a toda su generación y había luchado contra la idolatría, tal como explica el RaMBa”M (Rabí Mosheh ben-Maimun o Abú Ammram ibn Abd Allah) en Ya”d Jazakah (Mishneh Torah- מִשְׁנֶה תּוֹרָה - ميشناه مشناه ماشنيه توراة) Hiljot Avodah Zarah v’Jukot HaGoim, perek 1:9-18:

Desde que ese poderoso varón dejo el pecho materno, comenzó a pensar día y noche, siendo muy pequeño aún, y se asombraba, preguntándose: ¿cómo es posible que esta esfera siempre se mueva sin que nadie la guie? ¡Pues es imposible que gire por sí misma. Avraham no tenía maestro ni nadie que le enseñara nada. Por el contrario, vivía apartado en Ur’ Kasdim, entre los necios idólatras. Su padre, su madre y todo el mundo adoraban a los ídolos, y él los adoraba junto a ellos. Pero su corazón pensaba e iba entendiendo, hasta que llegó al camino de la verdad y entendió la línea correcta gracias a su firme entendimiento. Supo así que hay un solo Di-s que es quien guía a la esfera celeste; que El creó todo y fuera de El no hay otro dios en todo el universo (veHú bara’ hakol, ve’ein bejol hanimtza’ Eloah jutz mimonu). Avraham tenía cuarenta años cuando conoció a su Creado. Una vez que lo conoció, comenzó a plantear objeciones a la gente de Ur y a debatir con ellos, diciendo: ‘El camino por el que marcháis no es el verdadero’. También destruyó los ídolos y comenzó a enseñar al pueblo que nadie merece la adoración, salvo Di-s del universo, y que sólo ante El corresponde prosternaré y ofrendarle sacrificios y libaciones, para que todos los hombres futuros los conozcan. Les dijo además que era menester suprimir y destrozar todas las imágenes, para que la gente no se equivocara, imaginándose que no había otro dios que aquéllas. Como sus razonamientos fueron irrefutables para ellos, el rey quiso matarlo, pero se salvó gracias a un milagro y partió hacia Jarán. Comenzó entonces a convocar a voces a todos a todo el mundo para hacerles saber que hay un solo Di-s en todo el universo, a quien se debe adorar. Solía deambular de ciudad en ciudad y de reino en reino, convocado y reuniendo a la gente, hasta que llegó a la tierra de Kenáan, y también allí convocó, como está escrito: Convoco en Nombre del Etern-o, Di-s del universo’ (Berreshit 21:33). Cuando la gente se reunía a su alrededor y le preguntaba por lo que él decía, le enseñaba a cada uno por separado, conforme a su entendimiento, hasta que lo hacía tornar al camino de la verdad. Así, hasta que se le reunieron muchos miles y decenas de miles, que son conocidos, como los hombres de la casa de Avraham. El implantó en sus corazones este gran principio, acerca del cual escribió tratados, y lo enseño a su hijo Yitzjak, quien a su vez se dedicó a enseñar y amonestar a otros. Yitzjak lo enseñó a Ya’acov y lo encomendó que a su vez enseñara. Así lo hizo, fortaleciendo la fe de todos los que se le sumaban. El patriarca Ya’acov enseñó a todos sus hijos, pero distinguió a Leví designándolo jefe de su academia, donde debía enseñar la vía de Di-s y guardar lo que había encomendado Avraham. Ya’acov ordenó a sus hijos nunca dejase de haber uno designado para esa función de entre los hijos de Leví, para que la doctrina no se olvidara. Así la cosa fue robusteciéndose entre los hijos de Ya’acov y quienes se le sumaban, hasta que se formó en el mundo una nación que conocía al Etern-o, hasta que, debido a su larga permanencia en Mitzraim (Egipto), los hijos de Israel recayeron y aprendieron de los actos de idólatras de sus vecinos, con la excepción de la tribu de Leví, que persistío en el cumplimiento de lo ordenado por los patriarcas. La tribu de Leví jamás sirvió a ídolos. El principio implantado por Avraham estuvo a punto de quedar desarraigado, y poco faltó para que los hijos de Ya’acov recayeran en el error común de las gentes. Pero gracias al amor del Etern-o por nosotros, y porque El guardó su juramento al patriarca Avraham, puso a nuestro maestro Mosheh (Moisés) como principal de todos los profetas, y lo envió. Cuando Mosheh inició su prédica profética, el Etern-o eligió a Israel como Su heredad, los coronó con Sus preceptos y les enseñó el modo de servirlo y cómo tratar a la idolatría y a todos los que se extravían tras ella.

Otra opinión en cuanto al nombre de ‘hebreo’ sostiene que Avraham era llamado así por la gente de Kenáan para aludir al hecho de que él procedía del “otro lado” del río Yardén. Una tercera opinión sostiene que עברי era el nombre que se daba a los descendientes de Éver [עבר], hijo de Shem. RaSh”I aquí adopta la segunda opción por considerarla más cercana al contexto, tal como explica el R’ Meir Binyamin Danón, en su obra Ver baSadé. El nombre de ‘hebreo’ también se le es aplicado al patriarca Yosef tal como encontramos en la Parashat Vayésheb, Sefer Berreshit / Génesis 39:14, a quien no se le podría aplicar el topónimo de hebreo debido que cuando nació Yosef ya habían transcurrido muchos años desde que su familia había salido del otro lado del río Perat, es por ello que aquí se aplica el gentilicio por ser descendencia de Éver [עבר], tal como explica RaSh”I. 

Avraham Avinu es el 'padre del monoteísmo absoluto', tal como señala el RaMBa"M, en Moreh Nebujim y en Ya"d Jazakah, Jiljot Yesode HaTorah cap, 8, a quien se le dio la Torah y expositor de la verdadera revelación, tal como se lee en la Mishnah Masejet Kidushin 4:14:

         

וכן הוא אומר באברהם אבינו עליו השלום, (בראשית כד) ואברהם זקן, וה' ברך את אברהם בכל.

מצינו שעשה אברהם אבינו את כל התורה כלה עד שלא נתנה, שנאמר, (שם כו) עקב אשר שמע אברהם בקלי וישמר משמרתי מצותי חקותי ותורתי.

Así dice en efecto, de Avraham Avinu - la paz sea con él: Avraham era anciano…y el Etern-o bendecía a Avraham en todo. (Berreshit / Génesis 24:1). Encontramos que Avraham cumplía toda la Torah antes de que hubiera sido promulgada, ya que está escrito: A causa de que Avraham ha escuchado Mi voz y ha guardado Mi custodia, Mis leyes, Mis decretos y Mis enseñanzas’. (Berreshit 26:5)

La tradición rabínica (Yebanot 21ª; Berreshit Rabba´94:3) afirma que los Patriarcas cumplieron las leyes de la Torah, incluso las que más tarde serían enunciadas por Sabios posteriores. A pesar de que la Torah todavía no había sido dada al mundo, ellos cumplieron por medio de su propia comprensión profética.

Ver también El Qurán afirma que Abraham era musulmán, pero era hebreo (judío).