חזוק אמונה
‘Fe Fortalecida’
Por el Jajam Yitzjak Troki Z”L.
וְיָדַעְתָּ֣ הַיּ֗וֹם וַהֲשֵׁבֹתָ֮
אֶל־לְבָבֶךָ֒ כִּ֤י ה֙ ה֣וּא הָֽאֱלֹקים בַּשָּׁמַ֣יִם מִמַּ֔עַל וְעַל־הָאָ֖רֶץ מִתָּ֑חַת
אֵ֖ין עֽוֹד
“Sabrás
hoy, y reflexionaras en tu corazón, que el Etern-o, Él es Di-s en el cielo por
encima, y sobre la tierra por debajo; no hay otro.”
-Parashah Vaetjanán, Sefer Devarim, perek
4, pasuk 39.
Capítulo 21:
Yeshayah / Isaías 7:14 dice:
לָכֵן יִתֵּן אֲדֹנָי הוּא לָכֶם אוֹת הִנֵּה הָעַלְמָה הָרָה וְיֹלֶדֶת בֵּן וְקָרָאת
שְׁמוֹ עִמָּנוּ אֵל.
“Por
tanto el Señ-r mismo os dará una señal: He aquí que una joven dará a luz un
hijo al que llamará Imanuel (Di-s con nosotros).”
Este versículo lo aplican los cristianos como una
evidencia de su fe. Dicen que el profeta, predijo aquí, que una virgen de los
Benei Israel concebiría, y daría a luz un hijo, que según ellos se refiere a Yesh”u Notzrí (Jesús Nazareno) bajo la influencia del Espíritu Santo, tal como se
relata en el A”G (Avón-Gilaión: Tabla de Iniquidad / Evangelio) en
Matiash (Mateo).
Refutación.
Esta afirmación se basa únicamente en el apoyo de la
imaginación. La palabra עַלְמָה (mujer joven) que se utiliza en el verso, no
quiere decir virgen (בתולה), tal como mantienen [esta opinión], pero solamente significa mujer joven, [tal como
podemos] ver [en] Berreshit / Génesis 24:14, donde el
siervo de Avraham, dice, en primer lugar, “Y
la moza (הַנַּעֲרָה) a quien le dijeré, etc” y después, dice: “heme aquí al lado de la fuente de las aguas
y a la (primera) moza (הָעַלְמָה) que venga a sacar agua, etc” Tanto נַעֲרָה
y עַלְמָה se pueden aplicar ya sea a una soltera
o una mujer casada. Con respecto a
una doncella, encontramos en Génesis 24:28,
“Y la doncella נַעֲרָה corrió a la
casa de su padre”
[Mientras que]
en Rut 2:5 [se lee]:
“…¿De quién es esta joven (הַנַּעֲרָה)…”
De la misma manera, nos encontramos con la palabra עַלְמָה
que significa simplemente hembra jovenm
por ejemplo, en Shemot / Éxodo 2:8, se lee:
“’Ve’, respondió
le la hija del Paroh (Faraón), y al punto la joven (עַלְמָה)”
Como
expresamos en hebreo נַעֲרָה y עַלְמָה indiscriminadamente para una virgen o
una mujer casada, por lo que aplicamos, respetando un hombre joven, tanto נָעַר
y עֶלֶם . Tal como vemos en Alef Shmuel
/1 Samuel 17:58,
“¿De
quién es hijo ese muchacho?" ( עֶלֶם ).
Y en el mismo capítulo, versículo 56, [dice]:
¿De
quién es hijo ese joven?" (נָעַר).
La edad de adolescencia está igualmente expresada
tanto por עֲלוּמִים y por נְעוּרִים; tal como vemos en Yeshayah / Isaías 54:4:
“…porque olvidarás la vergüenza de
tu juventud (עֲלוּמִיך)…”
Y en Yirmiya
(Jeremías) 31:18, se lee:
“porque llevaba el oprobio de mi
juventud (נעורי)”
Esto demuestra, que la hembra en edad menor,
cualquiera que sea su estado puede estar denominada por igual por נַעֲרָה o עַלְמָה
de la misma manera como el hombre joven de edad de menor importancia podrá ser נָעַר
o עֶלֶם. La esposa de Yeshayah
(Isaías), que todavía era joven, se le llama en la Escritura, עַלְמָה mujer
joven. Por otra parte, el sentido del capítulo es totalmente adverso a la
exposición [que dan] los cristianos.
Se refiere a Ajaz (Acaz), rey de Yehudah (Judá), que había estado en un gran
problema y cuya consternación estaba
relacionada a causa de la confederación que los monarcas (Pekaj rey de
Israel, y Retzín, rey de Siria,) [quienes]
habían determinado sobre el sitiar y subyugar a Yerushalaim. [Tal como se ve] en Yeshayah 7:2:
וַיֻּגַּד לְבֵית דָּוִד לֵאמֹר נָחָה
אֲרָם עַל-אֶפְרָיִם וַיָּנַע לְבָבוֹ וּלְבַב עַמּוֹ כְּנוֹעַ עֲצֵי-יַעַר מִפְּנֵי-רוּחַ
“Y
ello le fue referido a la casa de David. “Siria se ha aliado con Efraim,
dijéronle (al rey de Yehudah). Y se conmovió su corazón y también el de su
pueblo, como los árboles del bosque se conmueven con el viento.”
Por lo tanto, el Etern-o envió a él, el profeta Yeshayah, a quien le diera valor, que su
corazón no debe ser consternado por su enfoque, ya que su diseño seguramente
sería frustrado. Para convencerlo de esto, el Santo Bendito Sea le dio una señal, que Yerushalaim permanecería
sin ser molestados, y que los territorios de Shomron (Samaria) y Damashek
(Damasco) pronto serían abandonados y deshabitados. Si hubiera sido el propósito
del escrito inspirado en anunciar, tal como los cristianos sostienen, el
advenimiento de Yeshu, ¿cómo podría Ajaz preocuparse en una señal de que sólo
podría realizarse después de muchos siglos de su muerte, o cómo podría
cualquier promesa alegrar su corazón para que no se cumplen en sus propios
días? Es cierto, también hay una profecía, en este capítulo, en relación con
las calamidades suspendidas sobre los reyes hostiles, y que ocurrió dentro de
sesenta y cinco años tras el peligro existente; [tal como dice el pasuk 8:]
כִּי רֹאשׁ אֲרָם דַּמֶּשֶׂק וְרֹאשׁ דַּמֶּשֶׂק
רְצִין וּבְעוֹד שִׁשִּׁים וְחָמֵשׁ שָׁנָה יֵחַת אֶפְרַיִם מֵעָם.
“Porque
la cabeza de Aram (Siria) es Dameshek, y la cabeza de Damashek es Retzín, y
dentro de sesenta y cinco años Efraim será quebrantada de modo que no sea más
un pueblo.”
Pero el cálculo de sesenta y cinco años no se
iniciará a partir de la fecha de la profecía. En el período en que habló el
profeta, su joven esposa estaba embarazada, y dio a luz un hijo, que se llamó
primero ImanuEl (Di-s con nosotros), y [después,
se le llamó con el nombre de] Maher
Shalal Jash Baz (cuyo significado es: el
despojo se apresura; la presa se apura), [tal como se dice en el pasuk 1 del perek 8]. “Porque”, dice Yeshayah:
כִּי בְּטֶרֶם יֵדַע הַנַּעַר קְרֹא אָבִי
וְאִמִּי יִשָּׂא אֶת-חֵיל דַּמֶּשֶׂק וְאֵת שְׁלַל שֹׁמְרוֹן לִפְנֵי מֶלֶךְ אַשּׁוּר. {ס}
“porque
antes de que el niño sepa gritar: ‘Padre mío y Madre mía’ las riquezas de Damashek y los despojos de Shomrón (Samaría) serán llevados ante el
rey de Ashur (Asiría)”
-Yeshayah
8:4.
El cumplimiento de este evento es por lo tanto
registra en Bet Melajim / 2 Reyes 16:9:
וַיִּשְׁמַע אֵלָיו מֶלֶךְ אַשּׁוּר וַיַּעַל מֶלֶךְ אַשּׁוּר
אֶל-דַּמֶּשֶׂק וַיִּתְפְּשֶׂהָ וַיַּגְלֶהָ קִירָה וְאֶת-רְצִין הֵמִית
“Y
el rey de Ashur (Asiria) le escuchó,
y el rey de Ashur subió contra Damashek, y la tomó, y llevó a su pueblo
en cautiverio a Kiryah, y mató a Retzín”
En el mismo libro (15:29-30) el destino de Pekaj,
rey de Israel, se describe con las siguientes palabras:
כט בִּימֵי פֶּקַח מֶלֶךְ-יִשְׂרָאֵל בָּא
תִּגְלַת פִּלְאֶסֶר מֶלֶךְ אַשּׁוּר וַיִּקַּח אֶת-עִיּוֹן וְאֶת-אָבֵל בֵּית-מַעֲכָה
וְאֶת-יָנוֹחַ וְאֶת-קֶדֶשׁ וְאֶת-חָצוֹר וְאֶת-הַגִּלְעָד וְאֶת-הַגָּלִילָה כֹּל
אֶרֶץ נַפְתָּלִי וַיַּגְלֵם אַשּׁוּרָה. ל
וַיִּקְשָׁר-קֶשֶׁר הוֹשֵׁעַ בֶּן-אֵלָה עַל-פֶּקַח בֶּן-רְמַלְיָהוּ וַיַּכֵּהוּ וַיְמִיתֵהוּ
וַיִּמְלֹךְ תַּחְתָּיו בִּשְׁנַת עֶשְׂרִים לְיוֹתָם בֶּן-עֻזִּיָּה.
“En
los días de Pekaj, rey de Israel, vino Tiglat-Pileser, rey de Ashur (Asiria),
que tomó Iyón, y Avel Bet Ma’aja y Yanoaj, y Kadesh, y Jatzór, y Gil’ad, y
Galil, toda la tierra de Neftalí, y deportó (a sus habitantes) a Ashur. [30] Y
Hoshea hijo de Elá conspiró contra Pekaj hijo de Remalyahu y le hirió, y le
mató, y reinó en su lugar, en el año vigésimo de Yotam ben-Uziyahu.”
La palabra
del profeta Yeshayah וּבְעוֹד שִׁשִּׁים וְחָמֵשׁ שָׁנָה "dentro de los
sesenta y cinco años" se ha de entender, como en la realización de estos
años, contados a partir del momento de la profecía de Amos, quien predijo, en
relación con Damashek (en su libro,
1:5):
וְשָׁבַרְתִּי בְּרִיחַ דַּמֶּשֶׂק וְהִכְרַתִּי
יוֹשֵׁב מִבִּקְעַת-אָוֶן וְתוֹמֵךְ שֵׁבֶט מִבֵּית עֶדֶן וְגָלוּ עַם-אֲרָם קִירָה
אָמַר יי. {פ}
“Y
romperé las trancas de Damashek, y cortaré a los habitantes de Bikat-Aven, y al que empuña el cetro de
Bet Eden. Y el pueblo de Aram (Siria)
irá al cautiverio a Kiryah, dice el Etern-o.”
Acerca de Israel, el mismo profeta predijo (ibid 7:11):
שְׁאַל-לְךָ אוֹת מֵעִם יי אֱלֹקיךָ הַעְמֵק
שְׁאָלָה אוֹ הַגְבֵּהַּ לְמָעְלָה.
“Porque
así dice Amos: ‘Yarav’am morirá por la espada, e Israel de seguro esrá llevado
en cautiverio de su tierra.”
Por lo tanto, parece que antes de los tres años
había transcurrido después de este anuncio, los sirios, y muchos de los hijos
de Israel, con los Reyes, Retzín y Pekaj, se llevaron a cautivo a Ashur (Asiria). En los veinte años de
Yotam, que era el cuarto de Ajaz, Hosheh, hijo de Ela, mató a Pekaj, hijo de Remalyahu (Remalías,) y reinó en su lugar.
Hay aquí una variación de los estados con respecto a
estos eventos, veinte años se atribuyen al gobierno de Yotam, mientras que,
posteriormente, se menciona que la ocupación del trono sólo duró dieciséis
años, de modo que los cuatro años adicionales deben ser considerados de
pertenecer el reinado de su hijo Ajaz. Reconciliamos esta discrepancia por la
vista, ya que, Ajaz fue un rey impío, tal como la Escritura prefiere advertir a
los difuntos como el piadoso rey Yotam que al monarca reinante, el impío Ajaz.
Así, los sesenta y cinco años expiró en el año noveno de Hoshea, hijo de Ela,
cuando el exilio se completó para todo Israel llevándose a cabo. En el
siguiente cálculo se mostrará la conexión histórica entre la profecía y su
cumplimiento. Amos profetizó dos años antes del terremoto, que se produjo en el
año diecisiete del reinado de Yarav’am,
hijo de Yoásh, rey de Israel. Este rey gobernaba veinticuatro años después del
terremoto. Entonces Menajem gobernó doce, Pekaíha dos, Pekaj veinte, y Hosheah
nueve años que hacen en conjunto la suma de sesenta y cinco años. Los siete meses
del reinado de Zejaryah (Zacarías) y
Shalum se omiten en el cálculo, se incluyan en los años de los otros reyes.
Este cálculo ha sido adoptado por varios autores cristianos. Si nuestros
adversarios deben preguntar quién era el joven a quien Yeshayah aludió cuando dijo: “Ella
está embarazada y dará a luz un hijo”; respondemos, que era (como antes
hemos afirmado) la esposa del profeta. Esto se comprueba por Yeshayah 8:3:
וָאֶקְרַב, אֶל-הַנְּבִיאָה,
וַתַּהַר, וַתֵּלֶד בֵּן; {ס} וַיֹּאמֶר יי , אֵלַי, קְרָא שְׁמוֹ, מַהֵר שָׁלָל
חָשׁ בַּז.
“Y
lleguéme a la profetisa, que concibió y tuvo un hijo. Dijo entonces el Etern-o:
‘Ponle por nombre Maher Shalal Jash Baz.”
La pregunta puede surgir entonces, ¿Cómo iba a ser
llamado así después de que el nombre de ImanuEl que le había dado previamente a
él para pagar una señal para Ajaz? Respondemos, al demostrar que el niño
recibió no dos, sino tres nombres, en consideración de los tres reyes que se
trate en la profecía. Refiriéndose al rey de Yehudah (Judá), fue nombrado
ImanuEl (Dios con nosotros), para indicar que desde el momento de su nacimiento
la paz prevalecería en Yehudah
(Judea).
Aludiendo al rey de Israel, fue llamado Maher-salal, y en alusión al rey de
Siria recibió el nombre de Jash-Baz,
señalando por estos dos últimos nombres, que los monarcas, con todas sus
posesiones, no tardarían convertido en el botín de los reyes asirios. Los dos
nombres son de un carácter sinónimo, y en perfecta conformidad con el uno al
otro. Por lo tanto, dice el profeta, poco después de mencionar a ImanuEl (7:16):
חֶמְאָה וּדְבַשׁ, יֹאכֵל--לְדַעְתּוֹ
מָאוֹס בָּרָע, וּבָחוֹר בַּטּוֹב.
“Si,
antes de que el niño sepa rechazar el mal y escoger el bien será abandonada la
tierra a cuyos dos reyes le tienes terror.”
En
el mismo estilo, repite después del nombre de Maher-Shalal-Jash-Baz, [tal
como dice:] “Porque antes de que el
niño sepa gritar ‘Padre mío’ y ‘Madre mía’, las riquezas de Damashek y los
despojos de Shomrón serán llevados ante el rey de Ashur”. Al ver que estos
dos versículos están en perfecta consonancia con los demás, el niño que habla
es menester que haya el mismo, y él es el hijo de Yeshayah, que se encuentra un signo para utilizar estos tres reyes.
La intención de expresar varios eventos dando varios nombres para un individuo,
es evidente a partir de la doble denominación.
Shear Yashuv (es decir, un resto volverá) es una ilustración de
las diez tribus que van a permanecer en su cautiverio, mientras que las dos
tribus unidas de Yehudah y Benyamín regresarían de Bavel (Babilonia) a Yerushalaim
(Jerusalén) a la expiración de los setenta años. Por eso el profeta dijo,
después de que el segundo hijo había nacido a él:
הִנֵּה אָנֹכִי, וְהַיְלָדִים אֲשֶׁר נָתַן-לִי
יי, לְאֹתוֹת וּלְמוֹפְתִים, בְּיִשְׂרָאֵל--מֵעִם יי צְבָאוֹת, הַשֹּׁכֵן בְּהַר צִיּוֹן. {ס}
“He
aquí que yo y los niños que el Etern-o me ha dado por señales para maravillas
en Israel del Etern-o de los ejércitos, que vive en el monte de Tzión.”
-Yeshayah
8:18.
Y para ello sólo el Santo Bendito Sea le ordenó que encontrará a Ajaz, acompañado por
su hijo Shear Yashuv. Aunque este
último hijo era entonces, muy joven, sus dos nombres con significados opuestos
quedaron como fichas para el destino futuro de Efraím (las diez tribus), por un
lado, y de Yehudah, por otro.
El RaDa”K
(R. David Kimji) z”l ha dado una
interpretación forzada de la aprobación de ImanuEl; la creencia de que este
individuo no era el hijo de Yeshayah, sino del rey. [Tal
como dice en su explicación:
והעלמה הזאת היא
אשת הנביא או אשת אחז, והוא הנכון, כי אם היתה אשת הנביא היה אומר הנביאה כמו שאמר
ואקרב אל הנביאה, ועוד שאמר מלא רחב ארצך עמנואל, משמע כי בן מלך היה, אמר עתה היא הרה
ועתה היא יולדת בן ותקרא אמו שמו עמנואל.
(‘¿Y esta joven (almah) es la esposa del profeta o la mujer de Acáz? Y si esto es
cierto, ¿por qué sería sí fuera la esposa del profeta diría el profeta como
dijo: ‘Y llégueme a la profetisa’ (Is
8:3) y además dice: ‘cubrirán el aliento de tu tierra, oh Imanuel-מלא רחב ארצך עמנואל’ (Ibid 8:8) Esto
significa que es hijo del rey (Acáz), diciendo ahora que está embarazada y
ahora dará a luz a un hijo al cual llamará su madre, (con) su nombre ImanuEl) ]
El [RaDa”K se basa sobre las palabras del] profeta
[quien] se expresa (capítulo 8:8):
וְחָלַף בִּיהוּדָה שָׁטַף וְעָבַר, עַד-צַוָּאר
יַגִּיעַ; וְהָיָה מֻטּוֹת כְּנָפָיו, מְלֹא רֹחַב-אַרְצְךָ עִמָּנוּ אֵל. {ס}
“Y
barrerá Yehudah inundado todo cuando pase, llegando hasta el cuello. Y sus alas
extendidas cubrirán el aliento de tu tierra, oh ImanuEl”
Nuestro expositor supone, que el posesivo, tu- ךָ, no podría haber sido dirigida a
una persona que no era un hijo del gobernante del país. Pero esta conclusión
es, para mí, absolutamente infundada. Nos encontramos, con frecuencia, אַרְצְךָ
(tu tierra), es decir, tu tierra natal, o país. Como vemos, por ejemplo, en Berresshit / Génesis 12:1:
“Y le dijo el Etern-o a Avram: ‘Vete
de tu tierra’- אברם לך לך מארצך”
Ahora bien, es bien conocida, que Avraham Avinu no era el señor de la
tierra que se le ordenó salir de allí, pero que la palabra de su tierra- ארץ sólo se
podría aplicar a la misma medida en que era la tierra de su nacimiento. Y
también [esto pasa] en Yirmiyah (Jeremías) 12:15:
“Y
ocurrirá, después de que Yo los haya arrancado, que nuevamente tendré
misericordia con ellos, y les traeré de vuelta, cada hombre a su heredad, y
cada hombre a su tierra (לארצו).”
Por otra parte, supongamos que el RaDa”K z”l quien dice que ImanuEl era el hijo del
rey (Ajaz), ¿cómo podría la tierra de
Israel haber sido llamado a su país, ya que no tuvo éxito para su padre en el
gobierno? Me parece a mí, que cuando Yeshayah profetizó, diciendo: "He
aquí que la joven está embarazada," él no era consciente de que él
hable de su propia esposa, al igual que Shmuel que no era consciente de que él
profetizó acerca de Da’H’a’H (David HaMelej Alav HaShalom / el rey David,
la paz sea sobre él), cuando le dijo a Shaul, [tal como encontramos en] Shmuel
Alef / 1 Samuel 13:14:
בִּקֵּשׁ יי לוֹ אִישׁ כִּלְבָבוֹ וַיְצַוֵּהוּ
יי לְנָגִיד עַל-עַמּוֹ
“…El
Etern-o se ha de buscar un hombre conforme a Su propio corazón, y el Etern-o le
ha nombrado príncipe sobre Su pueblo...”
Además, cuando Shmuel
(capítulo 15:28) dijo:
יְהוָה אֶת-מַמְלְכוּת יִשְׂרָאֵל מֵעָלֶיךָ
הַיּוֹם וּנְתָנָהּ לְרֵעֲךָ הַטּוֹב מִמֶּךָּ
“…El
Etern-o ha rasgado el reino de Israel de ti el día de hoy, y lo ha dado a un
vecino tuyo que es mejor que tú.”
por estar en la casa de Yishai, él sabía cuál de los
hijos que iba a ungir para el reino; de modo que cuando comentando a Eliav,
exclamó:
אַךְ נֶגֶד יי מְשִׁיחוֹ. {ס}
“De seguro el ungido del Etern-o está ante
Él” (Shmuel Alef 16:6)
Pero sólo cuando llegó a Da’H’a’H (David HaMelej Alav
HaShalom / el rey David, la paz sea sobre él), entonces el Etern-o lo
ungió. Con la misma ignorancia de las cosas no reveladas, en los momentos de
inspiración, Yeshayah profetizó sobre la joven, hasta que el testigo le da en
la segunda profecía dictada se manifiesta a él; El Etern-o, que le decía
entonces a él (capítulo 8:1):
קַח-לְךָ גִּלָּיוֹן גָּדוֹל וּכְתֹב עָלָיו
בְּחֶרֶט אֱנוֹשׁ לְמַהֵר שָׁלָל חָשׁ בַּז.
“Toma
una tabla grande, y escribe sobre ella en caracteres comunes: Meher shalal jash
baz.”
Después que Yeshayah
escribe:
“y
tomaré por testigos veraces a Uriyah HaCohen (el sacerdote), y a Zejariyahu
hijo de Yeverejiyahu. Y llégueme a la
profetisa, que concibió y tuvo un hijo. Dijome entonces el Etern-o: ‘Ponle por
nombre Meher shalal jash baz.”
Era necesario que él debe tomar testigos fieles, con
el fin de registrar todas las partes diminutas de la licitación Divina, ya que
él mismo tenía que cumplir todos.
La Escritura introduce las palabras: “Y ello le fue referido a la Casa de David- וַיֻּגַּד
לְבֵית דָּוִד” (Ibid 7:2) en
lugar de a "Ajaz", etc cuenta de esto por el hecho, de que Ajaz era
un hombre malo; y se pensó de forma adecuada, por lo tanto, para indicar que el
milagro no se produjo por el mérito de este rey, sino por el mérito de su
antepasado. El litigante puede preguntar, ¿Qué fue lo hizo, entonces en que
consistió el signo y milagro, si el profeta predijo simplemente que una mujer
casada concebiría y daría a luz un hijo? Contestamos, que el signo y el
milagro, sin lugar a dudas, consistieron en la seguridad de un evento que no se
pudo prever y predijo por un hombre profano. Concepción y nacimiento no
dependen de la voluntad humana; y muchos les nacen un niño que nunca ve la luz:
y no podremos saber si la madre va a dar a luz a un hijo o una hija. Otro
milagro es, la predicción de que la madre del niño recién nacido lo llamaría
ImanuEl; y esta predicción fue cumplida, da fe de la verdad de la profecía
adicional, que Yehudah (Judá) y Yerushalaim (Jerusalén) se salvarían del ataque
de los dos reyes beligerantes. De nuevo, es un milagro, que el niño, después de
su nacimiento, no era para chupar de los pechos de su madre, al igual que otros
de los que maman, sino que se alimentan de la mantequilla y la mie, tal como se
lee en Yeshayah 7:15:
חֶמְאָה וּדְבַשׁ יֹאכֵל לְדַעְתּוֹ מָאוֹס
בָּרָע וּבָחוֹר בַּטּוֹב
“Leche cuajada y miel comerá, cuando
sepa rechazar el mal y escoger el bien”
Esta tarifa, y la abstención de la leche de la madre
lo dotarán con el conocimiento para evitar el mal y preferir lo bueno, y
hacerlo sobresalir de todos los otros niños en el intelecto. La actividad de la
agencia libre es comenzar con él lo más pronto que pueda llamar el padre y la
madre que lo hace en preeminente entre los otros niños de su edad. La confirmación
de este evento es en el capítulo 8 de Yeshayah.
[Por otro lado]
los notzrim / cristianos sostienen
que si ese niño había nacido de la mujer joven al igual que otros hijos de los
hombres, su nombre no se podría haber llamado ImanuEl (Di-s con nosotros), sino para que este nombre era bastante
aplicable a Yeshu, que era un compuesto de la naturaleza divina y la humana.
Respuesta.
Es la expresión hebrea que se une al nombre del Santo Bendito Sea a los nombres propios
de los hombres, e incluso a los objetos inanimados; por ejemplo, Shmuel,
Tzuriel, Uziel, Mijael, Eliezer, Eliav, Eliyah, Yeshayah, Tzurishadai, etc En Berreshit / Génesis 33:20, un altar fue
llamado, "El-Eloke Israel"
(es decir, Di-s es el Di-s de Israel). En Shemot
/ Éxodo 17:15, un altar se llama, Adona-y
Nisi ("El Señor es mi bandera"). Nos encontramos con la
aplicación en Yirmiyahu /Jeremías
33:16: ‘Adona-y Tzidkenu (“El Señor
es nuestra justicia.”) En Yejezkel /
Ezequiel 48:35, nos encontramos con la expresión: Adona-y Shamah ("El Señor está allí"), que se aplica a
Yerushalaim, la ciudad santa, como un nombre, que será entregado a él en el
momento del Mesías, cuando la Shekinah
(la gloriosa presencia del Santo Bendito
Sea) volver a ella. Eso, sin embargo, con Yesh”u que debiera haber llamado
por el nombre de ImanuEl no es afirmada por cualquier pasaje del A”G (Evangelio). Sólo nos encontramos en
Matiash / Mateo 1:20, que el ángel le
dijo a Yosef en un sueño:
אל תירא מלקבל את מרים אשתך
לפי שהיא הרה מרוח הק' ושתלד בן ותקרא את שמו
ישוע כי הו'יושיע את עמו מעונותיו וכ"ז כדי שתתליי 'מאמ 'הנביא העלמה הרה ויולדת
בן וקראת שמו עמנו אל
"No temas recibir a Miriam tu mujer,
porque lo engendrado en ella es del Espíritu
S’, y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Yeshua ( יֵשׁוּעַ ), porque
él salvará a su pueblo de sus iniquidades. Ahora, todo esto sucedió para que se
cumpliese lo que fue dicho por el Etern-o por medio del profeta, diciendo: He
aquí que la joven dará a luz a un hijo, y llamará su nombre Emanuel ", etc
Además, se afirma,
ויקח יוסף את אשתו ולא ידעה עד אשר ילדה את בנו הבכור יקרא שמו ישוע
“Y
Yosef tomó a Miriam, su esposa, y ella no la conoció hasta que dio a luz a su
hijo primogénito, y le puso por nombre Yeshua."
En Lucas 2:21, encontramos:
ובמלאת שמונת ימים נימול הילד וייקרא שמו ישוע כאשר נקרא מפי המלאך לפני ההריון
"Y cuando los ocho días para
circuncidar al niño que fue llamado Yeshua, el cual le fue puesto por el ángel
antes que fuese concebido en el vientre."
De esto se desprende que ImanuEl era una persona
diferente a Yesh”u, porque Yeshu en ningún caso fue llamado ImanuEl en cuanto
al nombre de Yeshu, se le dio a él por casualidad, pues habían muchos otros
judíos que se llamaban Yeshua; tal
como se desprende de [lo que dice] Ezra /
Esdras 2, 3 y 10, y en Divre HaYamim
Bet / II Crónicas 31 [pero] y por las naciones no lo llaman en la lengua [hebrea bajo el nombre de] Yeshua, [nosotros los judíos, como se sabe, quitamos]
la ayin (ע) y leemos [como ha sido históricamente pronunciado el
nombre de] Yesh”u (יֵשׁוּ) o Yezu (יזו) para evitar así la pronunciación de los cristianos, y así no es
pronunciado [entre] judíos; pero
supongamos que la ע se mantenga, no hay inferencia deducible de que a favor de
su fe, [tal] como Matiash (Mateo) trató de establecer para
los notzrim (cristianos), para aplican el nombre de Yezu para Yehoshua ben Siraj
(יהושע בן סירך) que en lo que concierne los notzrim
le llaman en su lengua, a tal escrito, con el nombre del libro Iklesia-Astikus (איקליסי אסטיקיס
-Eclesiástico).
Nuestro litigante puede preguntar, ¿de quién
entonces profetizó Yeshayah en el capítulo 9:5-6, cuando dijo:
“Por
cuanto nos ha nacido un niño. Se nos ha dado un hijo, sobre cuyo nombre estará
el gobierno. Y llamó a su nombre Pele
Yoetz El Gibor Aví Ad Sar Shalom (Maravilloso, Consejero es Di-s Todopoderoso,
Padre Eterno, Príncipe de la Paz). Para que el dominio (suyo) se incremente, y
de la paz no haya fin sobre el trono de David y sobre su reino, para
establecerlo y sostenerlo, por la justicia y por la rectitud, desde ahora y
para siempre. El celo del Etern-o de los ejércitos hace eso.”
Le damos la siguiente respuesta:
Esos pasajes se refieren a Yejizkiyah (Ezequías), rey de Yehudah, durante cuyo gobierno Israel
experimentó, a través de una intercesión divina, una liberación de la señal de Sanjeriv (Senaquerib / Sin’aj’eriv’),
rey de Asiria, que había levantado el asedio contra Yerushalaim con un ejército
de ciento ochenta mil hombres valientes. Que este gran milagro, es decir, la
caída del campo de Senaquerib, se hace referencia en los versos que se trate,
fue ocasionada por la relación entretenido por el Santo Bendito Sea para “Se nos ha dado un hijo, sobre cuyo nombre
estará el gobierno”, y que, en el momento de la profecía, ya fue
"dada a nosotros." Porque cuando Ajaz (Acaz) ascendió al trono, Yejizkiyah ya había alcanzado su noveno
año. La verdad de esta exposición se ve confirmado por el antecedente versos “por
cuanto nos ha nacido un niño” Esta última palabra del sexto verso del
noveno capítulo de Yeshayah debe dictarse así: “Pele Yoetz El Gibor Aví Ad Sar
Shalom (Maravilloso, Consejero es Di-s Todopoderoso, Padre Eterno, Príncipe
de la Paz)” El niño nacido a Ajaz se titula el Príncipe de la Paz por la
paz otorgada a Israel en los días de Yejizkiyah.
Los epítetos anteriores se aplican al Santo Bendito Sea como indicaciones de
los maravillosos acontecimientos que acompañan la vida de Yejizkiyah: "Dios se mostró a sí mismo maravilloso", haciendo
por su bien (de Yejizkiyah), la
sombra del reloj de sol a retroceder; como "consejero", el Etern-o estableció sus propios diseños, y
frustró las de Senaquerib; como "el Dios Omnipotente:" Él manifestaba
Su atributo divino por la destrucción de repente el inmenso ejército del rey
invasor; como el "Padre de la Eternidad", y Gobernador de tiempo,
que, conforme a Su placer, se suma y disminuye a partir de la vida de los
mortales, Él manifestó Su poder por la prolongación de la vida de Yejizkiyah por un período de quince
años.
El oponente podrá oponerse a la traducción anterior,
alegando que él encuentra en su versión de Yeshayah el verbo (וַיִּקָּרֵא) en
el pasivo, a saber: “y su nombre fue
llamado”, y no, como se supone que debemos leer, וַיִּקָּרֵא tomando el
verbo en forma activa (y llamó a su nombre), por lo que los
epítetos [que si se siguieran
literalmente] se aplicarían a una la niña, [tal como lo indican] los nombres, [por ejemplo la palabra de
este pasuk] פלא "maravillosa", [es una palabra femenina], etc.
Sabemos bien que el escriba de los cristianos, Yeronimus (Jeronimo- יתנימיס)
ha hecho una práctica de alojar a las Escrituras a las nociones de su propio
credo; y se ha esforzado por establecer una autoridad por su creencia en la
divinidad de Yeshu. Todos los esfuerzos, sin embargo, han fracasado. Incluso
después de la adopción de la lectura de Jerónimo, que debe tener derecho a
asignar los epítetos anteriores a Yejizkiyah,
porque ya hemos demostrado que la naturaleza de la lengua sagrada permite la
aplicación del nombre del Santo Bendito
Sea a los seres humanos, e incluso a objetos inanimados, inclusive. Para
dar a Yeshu las denominaciones anteriores es del todo incompatible con su
propia historia.
·
¿Cómo puede
reclamar los nombres de "maravilloso" y "consejero", cuando
se recuerda que uno de sus discípulos frustrados de sus designios, y lo
traicionó a sus enemigos?
·
¿Cómo va a
merecer el título, "poderoso" o "Di-s Omnipotente", quien
sufrió una muerte no natural?
·
¿Cómo puede ser
el "Padre de la eternidad", quien no alcanzó ni la mitad del período
natural de la vida humana?
·
¿Cómo puede ser
distinguido como el "Príncipe de Paz", mientras que, no existía la
paz en sus días? y como él mismo afirmaba, diciendo: "Yo no he venido para traer paz a la tierra, sino la espada."
Los cristianos hagan uso del pasaje “para el aumento de su gobierno, y la paz sin
límites”, se opone a nosotros con la siguiente pregunta:
¿Si
la intención del profeta había sido a profetizar un reino terrenal? ¿Cómo podía
decir que su gobierno (del rey) sería sin fin?
Nosotros respondemos a esto, que la expresión
"sin fin" ( קץ אין ) es una mera figura retórica. Nos encontramos, de
manera similar, en Yeshayah 2:7:
וַתִּמָּלֵא אַרְצוֹ כֶּסֶף וְזָהָב וְאֵין
קֵצֶה לְאֹצְרֹתָיו וַתִּמָּלֵא אַרְצוֹ סוּסִים וְאֵין קֵצֶה לְמַרְכְּבֹתָיו
“Y
se llenó su tierra de plata y oro, no tiene fin sus tesoros. Se llenó su tierra
de caballos, y no tienen fin sus carruajes.”
Así encontramos, también, en Kohelet (Eclesiastés) 4:8,
“Hay
quien está solo, sin nadie que lo acompañe, que no tiene hijos ni hermanos, y sin embargo
trabaja sin fin (קץ אין)”
Al final de la profecía anterior, dice Yeshayah, capítulo 9:6, “sobre
el trono de David y sobre su reino- עַל-כִּסֵּא דָוִד וְעַל-מַמְלַכְתּוֹ” Este pasaje es una clara refutación de la doctrina
cristiana del Mashiaj, porque Yeshu
nunca se sentó en el trono de Da’H’a’H
(David HaMelej Alav HaShalom / el rey
David, la paz sea sobre él), y nunca reinó sobre Israel. En caso de que
interpretar el trono de David en un sentido espiritual, debemos declarar que el
trono de Da’H’a’H (David HaMelej Alav HaShalom / el rey David,
la paz sea sobre él) nunca significó nada más que en relación con el
gobierno terrenal. Da’H’a’H (David HaMelej Alav HaShalom / el rey David,
la paz sea sobre él) se sentó en un trono real, y su reino era una realidad
positiva. La Escritura, por lo tanto, se trata de que aquí en un sólo sentido,
y no alude a ningún reino visionario. La expresión, de establecer, y lo apoyan
las palabras “para establecerlo y sostenerlo, por la justicia y por la rectitud,
desde ahora y para siempre” muestra que su dominio, es decir, la dinastía de
David, nunca perecerá.
Y aunque se ha producido una interrupción durante el tiempo de la cautividad,
el gobierno, sin embargo, será en los días del Mesías, volverá a la
descendiente de Da’H’a’H (David HaMelej Alav HaShalom / el rey David,
la paz sea sobre él), tal como se lee en Yejezkel 37:25:
וְיָשְׁבוּ עַל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַתִּי
לְעַבְדִּי לְיַעֲקֹב אֲשֶׁר יָשְׁבוּ-בָהּ אֲבוֹתֵיכֶם וְיָשְׁבוּ עָלֶיהָ הֵמָּה
וּבְנֵיהֶם וּבְנֵי בְנֵיהֶם עַד-עוֹלָם וְדָוִד עַבְדִּי נָשִׂיא לָהֶם לְעוֹלָם.
“Y
vivirán en la tierra que yo le di a Mi siervo Ya’acov, donde moraron vuestros
padres, y vivirán allí, ellos y sus hijos, y los hijos de sus hijos, por
siempre, y David Mi siervo será su príncipe por siempre”
Todo este
pasaje se refiere al Mesías, como se mostrará más adelante. Nuestros oponentes
pueden remarcar:
"¿Cómo
puede la idea de la eternidad se entiende de las palabras ', incluso para
siempre," si el gobierno de la Casa de David cesó desde el momento de la
cautividad?"
Nuestra respuesta a este argumento es que el cese
intermedio no destruye la naturaleza de la duración perpetua; pues encontramos
que el mandamiento de la circuncisión, se impuso en la posteridad de Avraham, como
un pacto eterno, (ver Berreshit / Génesis
17:7):
וַיַּעַשׂ אֱלֹקים אֶת-הָרָקִיעַ וַיַּבְדֵּל
בֵּין הַמַּיִם אֲשֶׁר מִתַּחַת לָרָקִיעַ וּבֵין הַמַּיִם אֲשֶׁר מֵעַל לָרָקִיעַ
וַיְהִי-כֵן.
“Y
estableceré Mi pacto contigo y tu simiente después de ti en todas sus
generaciones. Será un Pacto eterno: Yo seré Di-s para ti y para tu simiente
después de ti”
Y, sin embargo, la ceremonia fue, por motivos
sanitarios, interrumpidas durante todo el período de la travesía por el
desierto. Sin embargo, cuando las tribus habían entrado en la tierra prometida,
la práctica de ese pacto se reanudó, y permanecerá en vigor, incluso en los
días del Mashiaj, tal como los profetas nos lo han declarado; [tal como dice] Yeshayah 52:1:
עוּרִי עוּרִי לִבְשִׁי עֻזֵּךְ צִיּוֹן לִבְשִׁי בִּגְדֵי תִפְאַרְתֵּךְ יְרוּשָׁלִַם עִיר
הַקֹּדֶשׁ כִּי לֹא יוֹסִיף יָבֹא-בָךְ עוֹד עָרֵל וְטָמֵא.
“¡Despierta,
despierta, vístete con tu fortaleza, oh Tzión! Ponte tus vestiduras, oh
Yerushalaim, ciudad sagrada. Porque en adelante no vendrán a ti los
incircuncisos y los impuros.”
El profeta Yejezkel dice lo mismo (capítulo 44:9):
כֹּה-אָמַר אֲדֹנָי יי כָּל-בֶּן-נֵכָר עֶרֶל לֵב וְעֶרֶל
בָּשָׂר לֹא יָבוֹא אֶל-מִקְדָּשִׁי לְכָל-בֶּן-נֵכָר
אֲשֶׁר בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל.
“Así
dice el Señ-r el Etern-o: Ningún extranjero incircunciso de corazón e
incircunciso en la carne entrará en Mi Santuario, ningún extranjero que more
entre los hijos de Israel.”
Otro ejemplo lo encontramos en el convenio que el Santo Bendito Sea hizo con Pinjas al
conceder el sumo sacerdocio a él ya su descendencia por siempre; una suspensión
de largo tiempo se produjo entre sus descendientes, para que aprendamos que Eli, Avimelej, y Aviatar oficiaban como
sacerdotes, hasta que el rey Shlomoh
ascendió al trono; sin embargo, que la dignidad volvió a la parte que le
corresponde, es decir, los descendientes de Pinjas
(véase 1 Reyes 2:26 ); donde se relata que Shlomo depuso a Aviatar y Tzadok los puso
en su oficina. La misma está relacionada en Divre
HaYamim Alef / 1 Crónicas 29:22:
וַיִּמְשְׁחוּ לַיהוָה לְנָגִיד וּלְצָדוֹק
לְכֹהֵן.
“…
y le ungieron como rey ante el Etern-o,
y (ungieron) a Tzadok lo designarón como (sumo) sacerdote.”
Por cuanto era de la estirpe de Pinjas; y aunque
otra interrupción en la dignidad del sacerdocio se llevó a cabo durante el
tiempo de la cautividad, se restaurará en la venida del Mesías; y las palabras
en Bamidbar / Números 25:13, se
realizarán:
וְהָיְתָה לּוֹ וּלְזַרְעוֹ
אַחֲרָיו בְּרִית כְּהֻנַּת עוֹלָם תַּחַת אֲשֶׁר קִנֵּא לֵאלֹהָיו וַיְכַפֵּר עַל-בְּנֵי
יִשְׂרָאֵל.
“Y será para él y para su simiente despúes
de él, un pacto de sacerdocio eterno…”
Yejezkel nos informa sobre este punto diciéndonos (capítulo
44:15):
וְהַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם בְּנֵי צָדוֹק
אֲשֶׁר שָׁמְרוּ אֶת-מִשְׁמֶרֶת מִקְדָּשִׁי בִּתְעוֹת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל מֵעָלַי
“Y
los sacerdotes levitas, hijos de Tzadok, que guardaron Mi Sabtuario cuando los
hijos de Israel se apartaron de Mí…”
Esta profecía está conectada con el advenimiento del
Mashiaj (Mesías), como se explicará
en su lugar apropiado. Ahora hemos dado una refutación completa a las
afirmaciones erróneas de nuestros oponentes, y haber fundado nuestros
argumentos sobre la profecía, que sólo puede ser la oposición de los opositores
de la verdad misma.
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