Rabino Shlomo Aviner: El secreto de la concentración

BS"D

Ieshiva Ateret Ierushalaim

Bajo la dirección del

Rabino Shlomo Aviner

 

 

                                                 #201

El secreto de la concentración

Pregunta: ¿Cómo se puede aumentar la concentración en el rezo, en el estudio y en la vida en general?

Respuesta: Como en todo ese tipo de temas, hay dos direcciones que deben ser conjugadas; tierra y aire.

Aire: Entender en gran altura. Tierra: Acostumbrarse en el nivel más bajo.

Aire – entender:

Entender es el gran ideal, como es explicado en el libro de Musar (cultivo de las virtudes) “Musar Avija” (del Rav Kuk, capítulo “bekol drajeja daeu”). Toda cosa buena que hace la persona, allí se encuentra D’s. Por lo tanto, debe hacerlo con gran sacrificio.

Hay dos interpretaciones al versículo “en todos tus caminos, tenLo presente” (Mishlei 3:6). La interpretación amplia: Se puede encontrar a D’s en todo. La interpretación limitada: Toda buena obra que hace la persona, allí se encuentra D’s en ese momento, y no en otro lado. Cuando la persona reza, D’s se encuentra en el rezo. Él no lo encontrará en el estudio o en alguna obra de caridad. Cuando la persona estudia, D’s se encuentra en su estudio. Él no lo encontrará en el rezo o en alguna obra de caridad. Cuando la persona hace alguna obra de caridad, D’s se encuentra en esa obra. No es el momento de rezar o estudiar. Como dice la gmará, que a pesar que el estudio de la Torá es más elevado que el rezo, en el momento del rezo se debe rezar y no estudiar. “El momento del estudio, y el momento del rezo por separado” (Shabat 10).

¿Cuál es la fuente del Rav Kuk? El secreto de la limitación. D’s, a pesar que está por encima de todos los mundos y existía antes que todos los mundos, cuando hace algo, es como si se limitase a sí mismo en eso. Cuando D’s le habla a nuestro patriarca Avraham, no hace otra cosa al mismo tiempo. Por supuesto, todo eso desde nuestro punto de vista. Así también la persona debe limitarse a sí misma - en contraste con la nueva moda de dispersión, que alaba al que hace mil cosas a un mismo tiempo, semejante a una mariposa que en cada momento salta de una flor a otra. Esa es una nueva moda, de los últimos 500 años, como reacción a la exagerada presión cristiana y la terrible coerción. Comprendemos la reacción, pero no hay que exagerar en el otro extremo. La persona debe decidir qué hacer, y hacerlo bien. Por supuesto que la persona puede cambiar de parecer, pero no como ideal.
Por ello, hay que entender la grandeza del concentrado. No se debe bailar en todos los casamientos, saber todo lo sabido y trabajar en todas las profesiones. Lo que haces, lo debes hacer focalizado, concentrado y bien. Si eres un médico, debes ser un médico excelente. Si estudias Torá, debes estudiarla excelentemente.

Hay un cuento de una persona que se encontró con un amigo y lo invitó a comer.
- ¿Qué tal el tío Eliahu?

- Murió.

- ¿Entonces, la tía Sara está sola?

- Ella murió.

- ¿Ella también murió? ¡Qué desgracia!

Ya no tenía apetito, y no podía comer. Luego, preguntó:

- ¿Qué haces en tu vida?

- Trabajo en la carpintería del tío Eliahu.

- ¡¿Pero has dicho que murió?!

- Cuando yo como, todo se murió.

Deja comer en paz a la persona…

Es necesario comer, entonces, come como es debido. No como mamá, que se ve obligada a comer, amamantar, cocinar, lavar la ropa, perseguir al niño que se escapó, bañar al otro niño y contestarle el teléfono a la suegra que le da consejos…

Hay que comprender que el ideal es no hacer varias cosas al mismo tiempo.

Lo que hacemos, lo hacemos bien. En el Beit HaMikdash hay leviitas que son porteros, y hay leviitas que son cantadores. El cantador tiene prohibido ayudar al portero. Cantador que cerró los portones, o portero que cantó – se merecen la muerte (Arajin 11B).

Tierra – acostumbrarse.

¿No logras concentrarte en el rezo? Puedes acostumbrarte en forma gradual.

Concéntrate en una de las bendiciones de Shmoná Ezre, y cada semana agrega otra bendición más, en forma gradual. Es lo que en el ejército se llama “escala de esfuerzo”: No le ordenan al soldado el primer día cargar 40 kilos en la espalda y correr 40 kilómetros. El primer día, carga un kilo y corre un kilómetro, y se va aumentando gradualmente.

¿Te es difícil concentrarte en el estudio? Gradualmente. ¿No lo logras? Bebe agua, y vuelve al estudio. O estudia otra cosa. Lentamente, te acostumbrarás a concentrarte. Hay muchas personas con problemas de atención que a pesar de ello lograron ser talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá).

¿Te cuesta concentrarte en la vida? Lo mismo, todo gradualmente. De a poco, se puede vencerlo todo.

Es cierto respecto a toda la vida. Tú te casas con una muchacha – todas las otras es como si no existiesen. Como le dijo el Primer Hombre a su esposa Java luego de casarse: Todas las otras mujeres son como monos para mí (Zohar).
“¿Pero tengo una amiga del movimiento juvenil?” – ¡Ella no es tu amiga! ¡Ella dejó de existir! Es un mono.

Eso se llama "tierra", acostumbramiento. Por supuesto, para que la persona esté interesada en acostumbrarse, debe comprender. Antes que nada necesita un “aire” elevado. Es importante.

En resumen: Todo lo que se hace, se lo hace bien y en forma gradual, y entonces se tiene éxito.