פרק צ''ז-Capítulo 97. Las heridas de los Perushim (fariseos)

BS"D

פרק צ''ז

[13] אוי לכם הפרושים והכחמים חנפים [1] מלכות שמים בפני בני אדם [2] וארוצים לבא אינכם עוזבים אותם לבא.

[14] אוי לכם הפרושים והחכמים חנפים שאתם אוכלים וחולקים נכסי הנשים ואלמנות בדרש ארוך ובעבור זה תסבלו עונש ארך.

[15] סובבים הים והיבשה לקשור לב איש אחד באמונתכם וכאשר יהיה בקשר יהיה רע כפלים מקודם.

[16] אוי לכם מושבי העורים אשר תאמרו שהנשבע בהיכלֹ אינו חייב ואשר ידור באיזה דבר שהוא נקדש לבניין ההיכל חייב לשלם

[17] משוגעים ועורים איזה יותר גדול ההיכל או הנקדש להיכל

[18] ואשר ישבע במזבח אינו חייב והנשבע שיקריב הייב לתת.

[19] איזה יותר הקרבן או המזבח המקדש או הקרבן?

[20] אשר ישבו במזבח נשבע ובכל מה שבתוכו.

[21][3]

[22] ואשר ישבע בכסא אלקים נשבע בו וביושב עליו.

Capítulo 97.

[13] ¡Ay de vosotros, Perushim y Jajamim paganos [porque están cerca] el Reino de los Cielos delante de los hombres, y quieren entrar, [pero] no los dejan que entren.

[14] ¡Ay de vosotros, Perushim y Jajamim paganos, porque devoran y dividen los bienes de ciertas viudas por medio de un largo darash (explicación), y [ellos] sufrirán un castigo duro.

[15] Ustedes recorren el mar y la tierra para atar en su fe a un hombre y cuando se liga (a ustedes) es doblemente malvado que antes.

[16] ¡Ay de vosotros, [que] se asientan [con] los ciegos, a quienes les dicen que se puede jurar en el Heijal (Santuario) no tiene obligación, y el que habite (ידור) en algo en santificación para la estructura del Heijal está obligado a pagar.

[17] locos y ciegos, ¿qué es más grande? ¿el Heijal o la palabra que se consagró al Heijal?

[18] y el que jura en el mizbeaj (altar) no está obligado, y el que jura va a hacer un sacrificio está obligado a dar el sacrificio (korban).

[19] ¿qué es más? ¿el korban, el mizbeaj, o el Mikdash (templo) o el korban?

[20] y el que jura por el altar, jura (por ella), jura por todo lo que hay en su interior.

[21] ---                         

[22] el que jura por el trono de Di”s jura por él y por Aquel que está sentado en él.

Comentario.

I. Los azotes de los Perushim.

Marcus Jastrow (1903) en su diccionario de los Targumim, Talmud, Bavli y Yerushlamí, y la literatura midrashica da las siguientes definiciones del movimiento farisaico:

(1) PARUSH (פָּרוּשׁ): Separatista. Pl. פְּרוּשִׁים, פְּרוּשִׁין (perushim, prushin). Pesajim 70b ואנן טעמא דפ׳ וכ׳ ¿Debemos seguir con el argumento de los separatistas (que abandonaron la escuela y establecieron una escuela propia)? v. פָּרַשׁ. [Tosef. Ber. III, 25 כולל של מינים בשל פ׳ que combina la oración contra los herejes con la de los renegados; Y. ib. II, 5ᵃ top רשעים.]

(2) [Otra explicación es que: Se refiere a un] discreto, abstemio, santo, puro. (Midrash Rabba sobre Vaicra 24:4) en referencia a Vaicra /Levitico 19:2: כשם שאני פ׳ כך תהיו פרושים וכ׳ (como yo (el Eterno) soy puro, así sea puro; Como yo soy santo, así sea usted santo.) Sifra K'dosh. (expl. קדשים, Lev. l. c.) פ׳ היו se autodenomino como un mendigo Tosef. Sot. XV, 11; B. Bath. 60b כשחרב … רבו פ׳ וכ׳ después de la destrucción del Templo, el abstemio aumentó en Israel se negó a comer carne & c. — Esp. El Parush, fariseo, un observador estricto de la ley mosaica y las normas rabínicas. Tosef. Sabb. I, 15; Sabb. 13ᵃ לא יאכל זב פ׳ עם זב עם הארץ un gonorreficiente observador no debe cenar con un gonorreficiente ignorante (se sospecha que no respeta las leyes sobre los diezmos, la limpieza levítica y la c., v. חָבֵר). Y. Ber. IX, 14b. Pero (hablando de los distintos tipos de fariseos) אין לך … פְּרוּשׁ אהבה כאברהם de todos ellos, ninguno es amado excepto el fariseo del amor (de Dios) como Abraham; Y. Sot. V, 20c, pero el el Talmud Bab. Sot. 22b פ׳ מאהבה un fariseo del amor (es de recompensa, explicación RaSh”i); פ׳ (מ)יראה del miedo (del castigo); פ׳ שיכמי, ניקפי son con sus respectivos determinantes. אל תתיראי מן הפ׳ וכ׳ no temáis a los fariseos ni a los no fariseos, sino a los pintados (los hipócritas) מכת פ׳, v. מַכָּה. Kidd. 66a לבם של פ׳ עליך Los fariseos se oponen a ti en sus corazones.

Sobre tal descripción que da M. Jastrow nos interesa tres referencias, la primera la encontramos en el Talmud Bavli Pesajim 70b (traduc. Steinsaltz) en el que con la opinión del amoraita Rav Ashi (352–427), la opinión de los perushim no es tomada en cuenta ya que ellos se separaron de los Jajamim (ואיננו צריכים לעסוק בפירוש שיטתם של אלה שהבדילו עצמם מכלל החכמים). La segunda referencia, es en el Talmud Bavli Bava Batra 60b en la que se explica que tras la destrucción del Templo aumentaron los perushim (separatistas, abstemios o fariseos) en Israel, por una razón piadosa tal como se lee:

ד מאחר שהוזכרה ההלכה לגבי איסור סיוד בגלל אבילות החורבן, מביאים דברים נוספים בענין זה. תנו רבנן [שנו חכמים]: כשחרב הבית בשניה, כלומר, בחורבן בית שני רבו פרושין בישראל שנהגו לפרוש ולא לאכול בשר ושלא לשתות יין. נטפל להן ר' יהושע, אמר להן: בני, מפני מה אי [אין] אתם אוכלין בשר ואין אתם שותין יין? אמרו לו: כיצדנאכל בשר, שממנו היו מקריבין על גבי מזבח ועכשיו בטל? וכיצד נשתה יין, שמנסכין היו על גבי המזבח ועכשיו בטל?

Los sabios enseñaban en una baraita (Tosefta , Sota 15:11): cuando el Templo fue destruido por segunda vez, hubo un aumento en el número de perushin (fariseos) entre los judíos, cuya práctica era no comer carne y no beber vino. El R’ Yehoshua [Ben Jananiah] se unió a ellos para discutir su práctica. Él les dijo: Hijos míos, ¿ por qué razón no comen carne y no bebes vino? Ellos le dijeron: ¿Comeremos carne, de la cual se sacrifican las ofrendas sobre el altar, y ahora el altar ha dejado de existir? ¿Beberemos vino, que se vierte como una libación sobre el altar, y ahora el altar ha dejado de existir?

Es decir, para los Jajamim (Sabios) los perushim exageraron en su pietismo, así como ellos aumentaron entre el Jorban Bait Sheni (Destrucción del Segundo Templo) y en la época amoriaca (210-450). Incluso es el mismo R’ Yehoshua Ben Jananiah quien convence a varios de ellos de no optar por posturas extremas (Ver. TB. Bava Batra 60b). Según la Tosefta (Sota 15:5) es el R’ Ishmael Ben Elisha’ (120) es el que propuso esta serie de medidas extremas, pero esto se empieza a desarrollar hasta el siglo II, antes del Jorban Bait Sheni (Destrucción del Segundo Templo) tal movimiento era minoritario. El Talmud que indican la influencia del fariseo en la población como algo en ocasiones dañino, incluso hasta los mismos esenios le llamaban con el epíteto peyorativo de דורשי החלקות (“Buscadores de cosas suaves”) tal como se lee en el Pesher Najum (4QpNah 3–4, en I, 2, 7; II, 2, 4; y III, 3, 6–7).

Pesher Najum 4QpNah 3-4.

Para la comunidad esenia consideraba que los perushim era un grupo de manipuladores que ofrecían una halajah oportunista -nada raro en la descripción que se da en el Talmud sobre ellos- incluso los perushim llegaron a prosperar en la época de Alexander Yanay (Alejandro Janeo) Janeo ordenó la muerte de 800 de estos oponentes, después de observar por primera vez la masacre de sus esposas e hijos. Janeo observó la crucifixión de estos hombres mientras festejaba con sus concubinas. Cuando 8000 más de estos oponentes huyeron al exilio, la despiadada de Janeo demostró haber logrado su objetivo de asegurar su trono.

Las otras referencias que da la literatura rabínica, la encontramos en la Mishnah Masejet Sotah 3:4 se lee:

חסיד שוטה, רשע ערום, אישה פרושה, מכות פרושים--הרי אלו מבלי עולם

“Un jasid loco, un malvado astuto, una mujer escrupulosa, y los azotes de los Perushim destruyeron el mundo”.

Mientras que en la Gemara  Sotah 22b dice:

שנינו במשנה: ומכות פרושין הם מבלי עולם. תנו רבנן [שנו חכמים]: שבעה פרושין הן שאינם פרושים אמיתיים אלא ממבלי עולם: פרוש שיכמי, פרוש נקפי, פרוש קיזאי, פרוש מדוכיא, פרוש "מה חובתי ואעשנה", פרוש מאהבה, פרוש מיראה.

§ Afirma en la mishna: Y aquellos que se lesionan por falsa abstinencia [perushin] son personas que destruyen el mundo. Los sabios enseñaron: hay siete personas seudo perushin que erosionan el mundo: los justos de Siquem (parush shijmi), los justos que se autoflagelan (parush nokpi), los justos sangrientos (parush kizai), el justo que va encorvado (parush medujia), el justo que dice: Dígame cuál es mi obligación y lo cumpliré, los que son justos por amor y los que son justos por temor.

Cfr. Talmud Yerushalmi Sota, V, 7; T. Yerushalmi Berajot, 67a.

Según explica el Rav Yehoshua Benzadón Shlit”a (escuchar shiur sobre Talmud Babli Masejet Sota 22 b ) se trata de personas que se hacían pasar como perushim, más no eran tzadikim, pero tenían otras intenciones y eran Mebalei Olam (destructores del mundo- מבלי עולם). Incluso el profesor Yosef Klausner z”l explica que ante el Sha”s le disgustan todos estos tipos de perushim; como también (quizá con la excepción del ‘parush por amor a Di”s’, que podía exagerar su piedad con una intención perfectamente buena), y llama a sus maneras extremistas, ascéticas y autosatisfechas "los azotes de los perushim”. Considera el fariseísmo extremo como la conducta de "un jasíd loco", y su hipocresía y orgullo como propios de "un bribón astuto" y de "una mujer escrupulosa"; su gazmoñería y mojigatería, equivalen a las de "una virgen en ayuno o una viuda casquivana." (Sotah, 22ª; Sota, III, final de 4: Betulah tzaimanit, muchacha en ayuno)… Pero de allí no se sigue que el fariseísmo en general estuviera constituido por tales defectos.  Esto lo demuestra el mismo Talmud, en el que narra sobre una historia que le aconteció al rey Alejandro Yanay (ינאי מלכא) —el gran enemigo de los fariseos, a quien amargaron la vida y que luchó contra ellos durante muchos años— que dice:

ינאי מלכא לדביתיה אל תתיראי מן הפרושין ולא ממי שאינן פרושין אלא מן הצבועין שדומין לפרושין שמעשיהן כמעשה זמרי ומבקשין שכר כפנחס

“El rey Yanay le dijo a su mujer: No temas a los p’rushin (ascetas) ni a los que no son p’rushin; teme más bien a los hipócritas (הצבועין), que se parecen hasta a los paroshin, cuyos hechos son como los de Zímri, y que buscan recompensas como Pinjas.”

O tal como hace referencia el RaMBa”M sobre ellos:

חסידים הראשונים היו אוכלין חוליהן בטהרה ונזהרין מן הטומאות כולן כל ימיהן; והן הנקראין פרושים.  ודבר זה קדושה יתרה היא, ודרך חסידות שיהיה אדם נבדל ופורש משאר העם, ולא ייגע בהן ולא יאכל וישתה עימהן:  שהפרישות מביאה לידי טהרת הגוף ממעשים הרעים, וטהרת הגוף מביאה לידי קדושת הנפש מן הדעות הרעות, וקדושת הנפש גורמת להידמות בשכינה, שנאמר "והתקדשתם והייתם קדושים, כי קדוש אני" (ויקרא יא,מד).

“…Los hombres piadosos (jasidim harishonim-חסידים הראשונים) de la antigüedad solían cuidar el estado de pureza incluso de sus alimentos comunes, y se abstenían de toda impureza durante todas sus vidas. Se los llamaba perushim (fariseos, ascetas-פרושים). Esta conducta es de extrema santidad y es vía de devoción, que un hombre se mantenga apartado y separado del resto del pueblo, sin tocarlos, ni comer ni beber con ellos. Porque la abstinencia (הפרישות) conduce a mantener al cuerpo puro de malas acciones; la pureza del cuerpo lleva a la santidad del alma, y ésta es causa de asemejarse a la divinidad pues está escrito: ‘Santificaos y sed santos… Yo soy el Etern-o vuestro santificador’. (Vaicra 20:7-8)”

-Ya”d Jazakah, Hiljot Tumat Ajalin-הלכות טומאת אוכלין פרק טז, 16:12.

Klausner concluye diciendo que de tal modo que el fariseísmo (הפרישות) y la hipocresía no eran la misma cosa, que había hipócritas entre los saduceos tanto como entre los perushim. Sin embargo ¿esto enseñó Yeshu? ¿Sobre esta clase de personas que se hacían pasar como perushim son a las que se refería Yeshu? ¿Después de todo el ataque de Yeshu es justificado? La respuesta es NO. Esto debido a que Yeshu arrojó sus sentencias llenas de odio de forma arbitraria contra todos los Jajamim (quienes eran una mayoría en ese entonces) y a los Perushim (quienes eran una minoría para ese entonces) además que los insulto asignándoles el peyorativo de janefim (paganos) tal como dice el texto de Shem-Tov dice: הפרושים והכחמים חנפים -'Perushim y Jajamim paganos', como ya hemos explicado anteriormente aquí.

II. ¿El Reino de los Cielos es cerrado por los Perushim?

Su doctrina tendía solamente a preparar al pueblo para hacer frente al futuro, al Reino de los Cielos (מלכות שמים) que, según él lo interpretó, significaba la vida por venir (Olam Haba -עולם הבא) y es por ello que Yeshu quería abrir este a los excluidos. ¿pero a que excluidos se refería?

La Mishnah Masejet Sanhedrin 10:1-3 nos da una lista sobre aquellos que NO tendrán parte en el Olam Haba, tales eran:

1.      Los que niegan la resurrección según la Torah- האומר אין תחיית המתים.
2.      Los que dicen que la Torah no viene del cielo- ואין תורה מן השמיים.
3.      Los apikorosim (אפיקורוס-los que rechazan las enseñanzas rabínicas).
4.      Los que leen libros extraños (de los herejes)- אף הקורא בספרים החיצונים
5.      El que susurra en las heridas de otra persona- והלוחש על המכה.
6.      Los que pronuncian el Nombre de Di”s con sus letras- אף ההוגה את השם באותותיו.
7.      Tres reyes: Yerovoam, Ajav, Menashe- רובעם, ואחאב, ומנשה.
8.      Cuatro personas comunes: Bila’am, Doeg, Ajotofel y Gehazi- בלעם, ודואג, ואחיתופל, וגיחזי.
9.      La generación del diluvio- דור המבול.
10.  Los Reshaim- בעדת רשעים
11.  Los habitantes de Sdom (Sodoma). אנשי סדום
12.  La congregación de Koraj- עדת קורח.

Yeshu prefería rodearse de epikureos, reshaim, idolatras, asesinos, inmorales, ladrones, violadores (pritzim), prostitutas, codiciosos, arrogantes, frívolos, faltos de caridad así como gente que leyera libros de los herejes, que tal como él, la gente susurrara en las heridas y que en su nombre curaran personas, tal como se demuestra en el Capítulo 50 del texto de Shem-Tov, en donde prefiere que Sodoma sea redimida en lugar de los pueblos judíos que no aceptaron su mensaje de herejía.

La misma Torah Oral, transmitida por nuestros Jajamim, establece claramente que los excluidos de heredar el Mundo Venidero, tal como se menciona en la lista de arriba,  mientras que los que no se encuentren en tal lista, los Jajamim (herederos de los mismos perushim) enseñaron que:

כל ישראל, יש להם חלק לעולם הבא--שנאמר "ועמך כולם צדיקים, לעולם יירשו ארץ" (ישעיהו ס,כא).

“TODO Israel [sea glorificado] tiene parte en el Olam Haba´(Mundo Venidero), porque está escrito: ‘todo Tu pueblo está formado de justos, heredara la tierra por siempre, una rama de mi plantación, obra de mis manos para que Yo sea glorificado. (Cfr. Yeshayah / Is 60:21).”

-Mishnah Masejet Sanhedrin 10:1.

De ninguna manera los Jajamim y Perushim cerraban el acceso al Olam Haba’ tal como quería hacer creer el bellaco de Yeshu, por el contrario el aspiraba que en el Olam Haba’ se integrara por toda la anomia social.

III. ¿La maldad de los perushim?

El partido farisaico, que al parecer surgió bastante pronto en el período asmoneo (antes del 135 AEC), estaba constituido en gran parte, pero no enteramente, por laicos (Guerra 2,162-166; Antig 18,12-15) En tiempos de Herodes había cerca de 6.000 perushim (Antig. 17,42).  En lo teológico, los perushim compartían la ortodoxia judía común (creían en un solo Di”s, en la elección de Israel, en el origen divino de la Torah, en el arrepentimiento y el perdón). Los perushim, como la mayoría de los demás judíos del siglo I, también creían en alguna forma de existencia después de la muerte, idea difícil de encontrar en Tana”j (la única referencia clara es Daniel 12,2). Además, elaboraron un importante cuerpo de ‘cercos a la Torah’ relativas al modo de observar la Torah. Algunas de esas tradiciones hicieron la Torah fuera más ardua, pero otras la hicieron menos restrictiva. Por lo general, los perushim con sus halajot no trataban de imponerlas a todos. (Durante el período asmoneo, probablemente intentaron imponer sus opiniones, pero al parecer no fue así durante los períodos herodiano y pos-herodiano.) En cualquier caso, los fariseos eran conocidos por la precisión con que interpretaban la Torah y por el rigor con que la observaban. Según Josefo, practicaban "los más altos ideales, tanto en su manera de vivir como en su discurso" (Antig. 18,15).

Como los perushim desempeñan en el Nuevo Testamento un papel más amplio incluso que el del sumo sacerdote, voy a dar dos ejemplos de tradiciones farisaicas no encontradas directamente en la Torah, con el fin de poner algo de carne sobre una descripción demasiado esquelética. Uno tiene que ver con la ley del Shabat. El profeta Yirmiyah”u había prohibido a los judíos llevar cargas fuera de sus casas durante el Shabat (Yirmiyah”u 17,19-27). Esto hacía muy difíciles las comidas festivas, puesto que la manera más fácil de comer juntos los amigos era que cada familia trajera un plato cocinado, y los sábados eran los únicos días en que era posible hacer vida social (porque las exigencias del trabajo diario eran muy pesadas). Los perushim decidieron que, cuando varias casas estuvieran pegadas unas a otras a lo largo de una callejuela o alrededor de un patio, podrían convertirlas todas en una sola "casa" uniéndolas con una serie de jambas y dinteles. Entonces podían llevar pucheros y platos de una parte a otra de la "casa", y así comer juntos el sábado. Los fariseos sabían que ésta y otras acciones simbólicas que alteraban los límites sabáticos -acciones técnicamente denominadas "eruvin- עירוב no tenían apoyo en el Tana”j (Biblia Judía), pero las convertían en "tradición de los ancianos" y las observaban. Algunos judíos pensaban que transgredían la Torah, puesto que llevaban vasijas fuera de lo que la mayoría de la gente llamaría una casa.

El segundo ejemplo es el de Netilat Yadaim (נטילת ידים-lavatorio de manos). La halajah exige lavarse para eliminar ciertas impurezas antes de entrar en el Templo, así como para que los cohanim (sacerdotes) pudieran comer el pan de la terumah (diezmo agrícola) con pureza, y para que lo tengan siempre presente, además que nuestros Sabios decretaron que toda persona del pueblo de Israel debe hacer netilat yadaim antes de comer pan. A pesar de que en nuestros días el Templo no está en pie, no fue derogado el decreto, para que cuando se reconstruya estemos acostumbrados a comer con pureza. Otro motivo es por limpieza y santidad. Para ello, Nuestros Sabios se basaron en el versículo que dice: "Santificaos y seréis santos pues Yo soy Hashem vuestro D'os" (Vaikrá -Levítico- 20:7). En este punto es donde Yeshu ofendió a los Perushim y Jajamim en la cuestión de las abluciones de manos, tal como se cuenta en el Evangelio de Lucas, el cual sitúa la discusión que tuvo Yeshu contra un parush, en vez de la la acusación de Yeshu contra los perushim de Mateo 23, y empieza de la siguiente forma:

Lc. 11.37-54

Peshita

[37] Cuando terminó de hablar, un parisha le solicitó cenar con él, y entraron a reclinarse. [38] Pero, el parisha, cuando le vio, se asombró de que no se lavó las manos antes de la cena. [לֹא־נָטַל יָדָיו רִאשׁוֹנָה לִפְנֵי הַסְּעוּדָה] [39] Pero Yeshu le dijo al parisha: Ahora usted limpia el exterior del vaso y del plato, pero por dentro estáis llenos de robo y de maldad. [40] Idiotas, ¿el que hizo lo de fuera, no hizo también lo de adentro? [41] Pero dad en zedakata-זֵדקתָא de lo que tenéis, y entonces todo os será limpio.

כַּד דֵּין ממַלֵל בּעָא מֵנֵה פּרִישָׁא חַד דּנֵשׁתַּרֵא לוָתֵה ועַל אֵסתּמֵכ הַו דֵּין פּרִישָׁא כַּד חזָיהי אֵתּדַּמַר דּלָא לוּקדַם עמַד מֵן קדָם שָׁרוּתֵה אֵמַר לֵה דֵּין יֵשׁוּ הָשָׁא אַנתּוּן פּרִישֵׁא בַּרֵה דּכָסָא וַדפִּינכָּא מדַכֵּין אנתּוּן לגַו מֵנכוּן דֵּין מלֵא חטוּפיָא ובִישׁתָּא חַסִירַי רֵעיָנָא לָא הוָא מַן דַּעבַד דַּלבַר ודַלגַו הוּ עבַד בּרַם מֵדֵּם דּאִית הַבוּהי בּזֵדקתָא והָא כֻּלמֵדֵּם דּכֵא הוּ לכוּן

Para el poshea de Yeshu, estos pequeños ajustes a la Torah le eran malos porque; mientras que para los perushim ponían de manifiesto con cuánto cuidado pensaba la gente sobre la Torah y sobre la observancia de la voluntad de Di-s. La Torah en principio abarca todas las dimensiones de la vida. Los judíos piadosos del siglo I pensaban detenidamente cada detalle para observar la voluntad de Di-s en todos los aspectos posibles, incluso la sociedad judía se veía beneficiada por la relevancia de los méritos de los perushim y los Jajamim tal como se relata en la Mishnah Masejet Sota 9:15:

משמת ר' מאיר בטלו מושלי משלים משמת בן עזאי בטלו השקדנים משמת בן זומא בטלו הדרשנים משמת רבי יהושע פסקה טובה מן העולם משמת רבן שמעון בן גמליאל בא גוביי ורבו צרות משמת רבי אליעזר בן עזריה פסק העושר מן החכמים משמת רבי עקיבא בטל כבוד התורה משמת רבי חנינא בן דוסא בטלו אנשי מעשה משמת רבי יוסי קטנותא פסקו חסידים ולמה נקרא שמו קטנותא שהיה קטנותן של חסידים משמת רבן יוחנן בן זכאי בטל זיו החכמה משמת רבן גמליאל הזקן בטל כבוד התורה ומתה טהרה ופרישות משמת ר' ישמעאל בן פאבי בטל זיו הכהונה משמת רבי בטלה ענוה ויראת חטא

“Con la muerte de R´Meir se terminaron los decidores de parábolas. Con la muerte de Ben Azay se acabaron los estudiosos. Con a muerte de Ben Soma cesaron los expositores (de la Escritura). Con la muerte de R’ Yehoshua se acabó la bondad en el mundo. Con la muerte de Raban Shmeón ben Gamliel llegó la langosta y se multiplicaron las desgracias. Con la muerte de R’ Eleazar ben Azariya se fue la riqueza de los sabios. Con la muerte de R´Akiva cesó la gloria de la Torah. Con la muerte de R’ Janina den Dosa se acabaron los hombres del precedente (del bien). Con la muerte de R’ Yosei K’nota, cesaron los justos ¿por qué se llamó su nombre mínimo? Porque era el mínimo de los justos. Con la muerte de Rabán Yojanan ben Zakay cesó el brillo de la sabiduría. Con la muerte de Raban Gamliel HaZaken cesó la gloria de la Torah y falleció la pureza y la abstinencia (פרישות). Con la muerte de R’ Ishmael ben Pabi cesó el brillo del sacerdocio. Con la muerte de Rabí cesó la modestia y el temor del pecado…”

Si por lo menos Yeshu hubiera seguido estudiando bajo la directriz del parush R’ Yehoshua ben Perajia quien fue el Nasi del Sanhedrin en los días del Cohen Gadol Yojanan Hurkenus I, tal como dice una Baraita:

תָּנוּ רַבָּנַן [שנו חכמים]: לְעוֹלָם תְּהֵא שְׂמאל דּוֹחָה וְיָמִין מְקָרֶבֶת שגם אם דוחים תלמיד, עדיין צריכים לתת לו פתח לחזור בו, לֹא כֶּאֱלִישָׁע שֶׁדְּחָפוֹ לְגֵחֲזִי בִּשְׁתֵּי יָדָיו, וְלֹא כִּיהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה שֶׁדְּחָפוֹ לְיֵשׁוּ הַנּוֹצְרִי בִּשְׁתֵּי יָדָיו...

“Enseñaron nuestros rabinos, siempre rechaza con tu mano izquierda, e invita con tu mano derecha. No como Elisha, que rechazó a Gejazi con ambas manos ni como el R. Yehoshua ben Perajia, que rechazó a Yeshu HaNotzri con ambas manos.”

Talmud Bablí Masejet Sotah 47a

Si Yeshu hubiera sido con él en uno de los zugot (pares) quien pudo haber recibido de forma correcta la tradición judía, tal como si sucedió con Nitay el Arbelí (Avot 1:6) y así nos hubiera evitado que se generará un hoyo negro en la historia del pueblo judío y de la humanidad. Sin embargo Yeshu decidió ir detrás de su megalomanía, y por causa de él ayudo a que la humanidad se siga degradando a causa de su necedad y su mal ego de intentar usurpar el puesto de Mashiaj.

IV. Los juramentos en el Heijal.

Yeshu enseño que no sólo no se debe jurar en falso, sino que propuso el abolir los juramentos tal como hemos visto en el capítulo 19 de Shem-Tov; y en este capítulo afirma que supuestamente los perushim juraban en el Heijal (Santuario) y estos no tenían obligación de cumplir, sin embargo los perushim no enseñaban tal cosa, por el contrario enseñaron que estaban obligados a cumplir, tal como se lee en la Mishnah Masejet Nedarim 1:3:

לא חולין לא אוכל לך, לא כשר, לא דכי, טהור, טמא, נותר, ופיגול--אסור.  כאימרא, כדירים, כעצים, כאישים, כמזבח, כהיכל, כירושלים, נדר באחד מכל משמשי המזבח--אף על פי שלא הזכיר קרבן, הרי זה נדר בקרבן; רבי יהודה אומר, האומר ירושלים, לא אמר כלום.

“Si uno dice: ´Sea profano [es decir, santo, por lo tanto prohibido para su uso] lo que coma de ti’, o ‘no apto’ o ‘no permitido’, o ‘puro’, o ‘impuro’ o ‘cosa sobrante’, o ‘cosa aborrecible’, en tal caso aquello que se intentaba con el voto quedaba prohibido. [Si dice: sea la tal cosa para mí] como el cordero [del sacrificio diario], o como las habitaciones [del Templo], o como la leña, o como el fuego, o como el altar, o como el Templo, o como Yerushalaim, o solo hace el voto por cualquiera de los utensilios del altar, en tal caso, aunque no haya mencionado la palabra korbán (´sacrificio’), se considera como voto de sacrificio.’ R’ Yehudah enseña: si uno dice: ‘Jerusalem [suprimiendo la palabra ´como’], es como si no hubiera dicho nada.’

Yeshu se confunde en la última parte de la formulación de un voto, en la cual se ha visto, que si no se agrega la palabra ‘como’ es como si no se hubiera dicho nada, y el que hace el juramento podría invalidar su voto, Yeshu entendió mal este concepto y creyó que a pesar que se diga la formulación completa la gente no quedaba obligada, o probablemente también confundió con anulación dela declaratoria de la auto-testificación de las mujeres en su minoría de edad, tal como se lee en la Mishnah Masejet Ketuvot 2:9:

שאין אדם מעיד על ידי עצמו.  אמר רבי זכריה בן הקצב, המעון הזה--לא זזה ידה מתוך ידי, משעה שנכנסו גויים לירושלים עד שיצאו; אמרו לו, אין אדם מעיד על ידי עצמו

“…Nadie ha de ser creído cuando testifica en favor de sí mismo. R’ Zejaryah ben HaKatzab [quien testificó a favor de su mujer], dijo: ‘!Por el Templo!, que no ha movido su mano de mi mano desde que entraron los gentiles en Yerushalaim y salieron de ella. Le replicaron: ‘nadie puede testificar en favor de si’.”

Pareciera que se da la impresión que Yeshu no entendía bien, sobre la fuerza santificadora del altar y sus consecuencias, con la formulación de votos, según creía Yeshu que los perushim minimizaban el mizbeaj (altar), el korban, así como el Mishkan (Templo), y da la “estupenda” respuesta de:

“אשר ישבו במזבח נשבע ובכל מה שבתוכו-y el que jura por el altar, jura (por ella), jura por todo lo que hay en su interior.”

Sin embargo los propios perushim jamás enseñaron lo contrario, de hecho en la Mishnah Masejet Zebajim 9:1; 9:7 dice:

“El altar santifica todo aquello que le pertenece. R´ Yehoshua dice: Todo lo que pertenece al fuego (del altar), si ha subido (al altar), no puede descender de él, puesto que está escrito: ‘el holocausto está sobre la pira de fuego del altar (Vaicrá 6:2)’ Del mismo modo que el holocausto que pertenece al fuego una vez que sube (al fuego del altar) no puede bajar de él…” “Del mismo modo que el altar santifica lo que le pertenece, así también la rampa. Del mismo modo que el altar y la rampa santifican lo que les pertenece, así también los vasos sagrados santifican. Los vasos para líquidos santifican el líquido, los vasos de medida para las cosas secas santifican lo seco. Pero los vasos para los líquidos no santifican lo seco no los vasos de medida para lo seco santifican los líquidos. Si los vasos sagrados están agujerados y se hace uso de ellos como cuando estaban íntegros, santifican; en caso contrario, no santifican. Ninguno de ellos santifica, a no ser que estén el ámbito del santuario.”

המזבח מקדש את הראוי לו.  רבי יהושוע אומר, כל הראוי לאישים--אם עלה--לא יירד, שנאמר "היא העולה על מוקדה" (ויקרא ו,ב):  מה עולה שהיא ראויה לאישים, אם עלת, לא תרד--אף כל דבר שהוא ראוי לאישים, אם עלה, לא יירד כשם שהמזבח מקדש את הראוי לו, כך הכבש מקדש.  כשם שהמזבח והכבש מקדשין את הראוי להן, כך הכלים מקדשין:  כלי הלח, מקדשין את הלח; ומידות היבש, מקדשות את היבש.  אין כלי לח מקדשין את היבש, ולא מידות היבש מקדשות את הלח.  כלי הקודש שניקבו--אם עושין הן מעין מלאכתן שהיו עושין, והן שלמים--מקדשין; ואם לאו, אין מקדשין.  וכולן, אין מקדשין אלא בקודש.

Yeshu se confundió con el caso en el que se anula la formulación de un juramento con la invalides de una auto-declaración, y en tercer lugar lo fusiono con el tema de la fuerza santificadora del altar y sus consecuencias, con lo que comprobamos que Yeshu era un analfabeta en materia de zebajim (sacrificios), nedarim (votos), y ketuvot (contratos matrimoniales), por lo cual se le hizo fácil anular los votos, juramentos, sacrificios, así como prohibió a otros casarse y en su lugar sugirió que se castraran. La postura de Yeshu sobre estos temas concernientes a la Torah, así como su ataque viral contra los Perushim (explicadores de la Torah) y Jajamim (Sabios) demostrando su sinat jinam (odio gratuito) hacia la Torah Escrita y Oral, nuestros rabinos y nuestra nación, tal persona dista mucho de poseer el perfil de ser un enviado de Di”s, por el contrario se postula como uno de los peores enemigos del pueblo judío, es por ello que en el Talmud en Masejet Sotah 47a diga al respecto de este rasha’ (malvado):

“יֵשׁוּ הַנּוֹצְרִי כִּישֵּׁף וְהֵסִית וְהִדִּיחַ וְהֶחְטִיא אֶת יִשְׂרָאֵל”

“Yeshu HaNotzrí practicó la hechicería y la seducción y llevaba a Israel por mal camino.”

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[1]            Palabras faltantes: שאתם סוגרים -que vosotros cerraís- (ver Mss BDEFG)

[2]           Palabras faltantes: אתם אינכם --באים

[3]             V. 21 omitido por todos los manuscritos.