Yeshayah”u 28:16 y Romanos 9:33

BS"D

The Aleppo Codex

En la Epístola a los Romanos 9:33 se lee:

καθὼς γέγραπται• ἰδοὺ τίθημι ἐν Σιὼν λίθον προσκόμματος καὶ πέτραν σκανδάλου, καὶ πᾶς ὁ πιστεύων ἐπ᾽αὐτῷ οὐ καταισχυνθήσεται

Como está escrito: ‘He aquí que pongo en Sión una piedra de tropiezo y roca de escándalo y el que en él creyere, no será avergonzado. ’

Según los cristianos, dicen que hace referencia al libro de Yeshayah 28:16, bajo la traducción griega de la LXX en la que se lee lo siguiente:

Traducción	LXX
“Por eso, así dice el Señ-r: “He aquí que pondré en Sión            por fundamento una piedra angular preciosa, Sólidamente asentada: el que confía (en ella) no necesitara huir.	διὰ τοῦτο οὕτως λέγει κύριος ἰδοὺ ἐγὼ ἐμβαλῶ εἰς τὰ θεμέλια σιων λίθον πολυτελῆ ἐκλεκτὸν ἀκρογωνιαῖον ἔντιμον εἰς τὰ θεμέλια αὐτῆς καὶ ὁ πιστεύων ἐπ' αὐτῷ οὐ μὴ καταισχυνθῇ

En la explicación que da el Monseñor Juan Straubinger sobre este verso es:

“Esa piedra angular es Jesús. Así lo reconoce TODA la tradición cristiana. No debe confundirse con Él como piedra de tropiezo.”

Es interesante que los “judíos” mesiánico y nazarenos también sostengan la misma idea que sus hermanos católicos, al final del día, tales sectas pertenecen a la cristiandad.

Contestación.

Hacia el año 725 a.C., el Reino Norte (Israel) decidió rebelarse contra Asiria. Para Yeshayahu se trata de una locura que costará cara al pueblo. Así lo indica:

Traducción Moisés Katznelson.

ישעיהו כח

[1] ¡AY DE la corona de orgullo de los borrachos de Efraim, y de la muriente flor de su gloriosa belleza, que está en la cabeza del fértil valle de los que son heridos con vino! [2] He aquí que el Etern-o tiene (preparado) un poderoso y fuerte (azote), como una tormenta de granizo, una tempestad de destrucción, como un temporal de aguas desbordantes que barren la tierra con violencia. [3] La corona de soberbia de los borrachos de Efraim será aplastada por el pie, [4] y la flor desvanecida de su gloriosa belleza, que está en la cabeza del valle fértil, será como la breva al llegar el verano, que cuando uno la mira, cuando todavía está en la mano la come.

א הוֹי עֲטֶרֶת גֵּאוּת שִׁכֹּרֵי אֶפְרַיִם וְצִיץ נֹבֵל צְבִי תִפְאַרְתּוֹ אֲשֶׁר עַל-רֹאשׁ גֵּיא-שְׁמָנִים הֲלוּמֵי יָיִן.  ב הִנֵּה חָזָק וְאַמִּץ לַאדֹנָי כְּזֶרֶם בָּרָד שַׂעַר קָטֶב כְּזֶרֶם מַיִם כַּבִּירִים שֹׁטְפִים הִנִּיחַ לָאָרֶץ בְּיָד.  ג בְּרַגְלַיִם תֵּרָמַסְנָה עֲטֶרֶת גֵּאוּת שִׁכּוֹרֵי אֶפְרָיִם.  ד וְהָיְתָה צִיצַת נֹבֵל צְבִי תִפְאַרְתּוֹ אֲשֶׁר עַל-רֹאשׁ גֵּיא שְׁמָנִים כְּבִכּוּרָהּ בְּטֶרֶם קַיִץ אֲשֶׁר יִרְאֶה הָרֹאֶה אוֹתָהּ בְּעוֹדָהּ בְּכַפּוֹ יִבְלָעֶנָּה.

La capital del Reino Norte, Shomrón, es presentada por el profeta como una «corona fastuosa», una «flor», «joya del atavío» de los israelitas. Pero las autoridades insensatas, «hartos de vino», la están llevando a la ruina. Aunque el texto no habla expresamente de rebeliones ni revueltas, da a entender que el emperador asirio («un fuerte y robusto») pondrá término al esplendor de la ciudad: ‘La corona de soberbia de los borrachos de Efraim será aplastada por el pie’.

Y así ocurrió. El año 725 fue asediada Shomrón, conquistada el 722, deportada el 720. Con ello se ha cumplido la palabra profética. Pero no era ésta la última palabra de Di-s, porque El sigue fiel a su pueblo. Es por eso que en los versos 5-6, recogiendo las metáforas de la corona y la joya, aunque dándoles un sentido nuevo:

ה בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה צְבָאוֹת לַעֲטֶרֶת צְבִי וְלִצְפִירַת תִּפְאָרָה לִשְׁאָר עַמּוֹ.  ו וּלְרוּחַ מִשְׁפָּט לַיּוֹשֵׁב עַל-הַמִּשְׁפָּט וְלִגְבוּרָה מְשִׁיבֵי מִלְחָמָה שָׁעְרָה.

“[5] En aquel día el Etern-o de los ejércitos será por corona de gloria y por diadema de belleza, para el resto de Su pueblo, [6] y por espíritu de juicio para el que se siente en el tribunal de justicia, y por fortaleza para los que retroceden en la puerta ante la batalla.”

Ahora se dirige a los israelitas del Norte una palabra de consuelo. El texto ya no habla de «hartos de vino», sino de hombres responsables, capaces de juzgar y defender a su pueblo. Y su timbre de gloria no es una ciudad, sino el mismo Etern-o, «corona enjoyada, diadema espléndida».

En los versículos anteriores, el profeta había dicho que el reino de Yehudah se salvaría, mientras que la de Efraim debe ser destruido. Sin embargo, no niega que ellos también eran culpables de delitos por los que el castigo caería sobre ellos. Para dar vida a estos delitos, y para declarar el juicio cierto que les esperaba, es el diseño del resto del capítulo. La palabra traducida "se han equivocado" (שׁגוּ shagu) se refiere por lo general al hecho de que la gente "se tambalean con el vino, y se aplica comúnmente a los que están intoxicados (ver. Mishley 20:01). En consecuencia, mientras que “los borrachos de Efraim” tienen señores o gobernantes insolentes y que han estado a la altura de la esperanza de esplendor y pasaron a ser vulnerables a la ira divina (v. 6-8), el Etern-o ofrece a su pueblo restante la esperanza del esplendor, tal como se menciona en el pasuk 14La parte posterior del pasuk 7: וּלְרוּחַ מִשְׁפָּט לַיּוֹשֵׁב עַל-הַמִּשְׁפָּט וְלִגְבוּרָה מְשִׁיבֵי מִלְחָמָה שָׁעְרָה muestra, sin embargo, que no se refiere únicamente al hecho de que se ya que la gente libertina lo hace, sino que tuvo un efecto en su "visión" y "juicio," es decir, ellos quedaron descalificados para el cumplimiento de sus deberes como sacerdotes y como profetas falsos (como explica Kimhi), quienes no se dedican a los asuntos de la Torah, tal como se menciona en el pasuk 8: כִּי כָּל-שֻׁלְחָנוֹת מָלְאוּ קִיא צֹאָה בְּלִי מָקוֹם

Ya en el pasuk 9: אֶת-מִי יוֹרֶה דֵעָה וְאֶת-מִי יָבִין שְׁמוּעָה גְּמוּלֵי מֵחָלָב עַתִּיקֵי מִשָּׁדָיִם presenta un conjunto de altavoces que reflexionan sobre su misión y papel, primero pidiendo a los que han anunciado calamidades, y luego se identificaron como los que han sido destetados de la leche y de la mama. En el pasuk 10: כִּי צַו לָצָו צַו לָצָו קַו לָקָו קַו לָקָו זְעֵיר שָׁם זְעֵיר שָׁם detalla las calamidades (dichas en segunda persona), aunque la lista es muy criptica. Mientras que de los pasukim 11-13 un grupo contempla el rechazo de su mensaje, pero insiste en sus palabras, sin embargo afecta incluso aquellos que se han negado a escucharlo, en los pasukim 14-15 se dirige a un grupo designado ‘afectado de hombres’ y de ‘los gobernadores del pueblo’ para castigarles por suponer que pueden negociar su propio contrato con la muerte a fin de evitar su ataque en el momento del peligro. Tal confianza puede ser burlada como saltar en una mentira y mirar en esta como un refugio. Ya los pasukim 16-17 introduce un cambio de altavoces, con la reprensión del Etern-o hacia los gobernantes quienes tienen confianza en sus propios recursos. Y la primera promesa del Etern-o, es poner:

לָכֵן כֹּה אָמַר אֲדֹנָי ה הִנְנִי יִסַּד בְּצִיּוֹן אָבֶן אֶבֶן בֹּחַן פִּנַּת יִקְרַת מוּסָד מוּסָּד הַמַּאֲמִין לֹא יָחִישׁ:

“Dice por tanto el Señ-r Di”s: ‘He aquí que pongo en Tzión por cimiento una piedra, una piedra probada, una piedra angular preciosa de base firme. El que creyere no se apresurara.”

Traducción Moisés Katznelsón.

En efecto, el Etern-o promete transformar el juicio en esperanza, mientras que su misericordia se convertirá en “piedras”, esta piedra se entiende bajo el papel de un nuevo monarca elegido por el Etern-o, el mismo Yehizkiyohu ben Ajaz, tal como explica Rash”i y el Targum Yerushalmí:

הנני יסד - ל' עבר הוא כמו (אסתר א) יסד המלך וכן צריך לפותרו הנני הוא אשר יסד כבר: (בציון אבן כבר) נגזרה הגזרה לפני והעמדתי מלך משיח שיהא בציון לאבן בוחן ל' מבצר וחוזק כמו (לקמן לב) עופל ובוחן וכמו הקימו בחוניו (לעיל כג)

Rash”i explica sobre las palabras: ‘He aquí que pongo en Tzión por cimiento’: Esto es en tiempo pasado. Como aparece en (Ester 1:8): ‘Porque así había establecido el rey (יִסַּד)’ y así debe ser interpretado: He aquí, Yo soy el que ya ha establecido [una piedra en Tzión. Ya es] un decreto que ha sido decretado delante de Mí, y he creado al Rey Mashiaj, que será en Tzión como una אֶבֶן בּוֹחֵן ‘piedra de fortaleza’ una expresión de fortaleza, como una torre y una fortaleza (וּבֹחֵן), como ‘ellos levantaron sus torres (בַּחוּנָיו)’.

Es por  eso que en el Targum Pseudo-Yonatan (Yerushalmí) se lee:

בְכֵין כִדנָן אְמַר יוי אְלֹהִים הָאְנָא מְמַנֵי בְצִיוֹן מַלַך מַלַך תַקִיף גִיבָר וְאֵימְתָן אִתַקְפִינֵיה״אַתְקִפִינֵיה וְאַחסנִנֵיה אְמַר נְבִיָא וְצַדִיקַיָא דְהֵימִינוּ בִאִלֵין בְמֵיתֵי עָקָא לָא יִזדַעזְעוּן׃

Por tanto, así dice el Etern-o Di-s: "He aquí, Yo estoy nombrando en Tzión, un rey, un rey fuerte, poderoso y portentosa. Lo hare fuerte en fortaleza, dice el profeta: ‘y los justos que creen en estas cosas no serán sacudidos cuando llegue el problema’.

Recordemos que  Yehizkiyohu, es quien restablece al servicio de templo –Avodat haMiqdosh-( 2 Cr 29:3-36), el vuelve a celebrar Pesaj, (2 Cr 30), Yehizkiyoh"u restablece el servicio de los sacerdotes y levitas (2 Cr 31:2), y el es librado de Senaquerib (2 Cr 32: 20-23; 2 Reyes 19:1-37; Is 37:1-38). Si alguien merece ser llamado Mashiaj en el contexto de Yeshayah 28:16 es el rey Yehizkiyohu, no otro.

Pero detengámonos aquí, ¿acaso Yesh”u fue respuesta a los habitantes de Yehudah en los días del profeta Yeshayahu? ¿acaso Yesh”u apareció como Mashiaj en los días de Retzin rey de Aram y de Pekaj ben R’malyah”u rey de Israel? ¿Acaso la interpretación de Rash”i en la que dice que HaSh-m hizo al Mashiaj, no se opone a los que dice el Evangelio de Juan 1:1 en el que el cristo imperial era parte de la deidad cristiana? ¿Acaso HaSh-m nombro a Yesh”u en Tzión (Jerusalem) como un rey? ¿Acaso fue proclamado y untado como rey? ¿Acaso Yesh”u ejerció una monarquía fuerte, poderosa y portentosa? ¿Por qué Yesh”u fue ejecutado de forma tan débil ante los romanos?

Nuevamente podemos comprobar que el mesianismo creado por Pablo de Tarso y los autores de los  Evangelios entorno a Yesh”u, es FALSO, el cual buscaba legitimar los actos criminales del mamzer.