 |
| Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 folio 154r y 154v |
אמר המעתיק הנה הפרושים שאלו ממנו נכונה שאם משיח הוא (במכתב יד ספריית בריטניה: שאם הוא המשיח) היה לו לפרוק עול שיזר (במכתב יד ספריית בריטניה: ציזא"רי) מעל צוארם ולתת עולם על צוארו דכתי׳ בפרשת קומי אורי. ובנו בני נכר חומותיך ומלכיהם ישרתונך כיכי בקצפי הכיתיך (במכתב יד ספריית בריטניה: הכיתך) וברצוני רחמתיך. ופתחו שעריך תמיד יומם ולילה לא יסגרו להביא אליך חיל גוים ומלכיהם נהוגים. כי הגוי והממלכה אשר לא יעבדוך יאבדו והגוים חרוב יחרבו. והפירושים בראותם שהם תחת שיזר (במכתב יד ספריית בריטניה: סיזא"רי) כדין היה שלא להאמין בו. שנית אם בן אלהים או משיח הוא איך (נשמט במכתב יד ספריית בריטניה) אם נתירא משיזר (במכתב יד ספריית בריטניה: מציזא״רי) ולמה לא אמ׳ להם בפירוש שלא יתנו לו דבר והלא משה עם הותו (במכתב יד ספריית בריטניה: דבר ומשה רבינו ע״ה עם היותו) בן אדם אמר לפרעה בארצו ובביתו בפניו (נשמט במכתב יד ספריית בריטניה) גם אתה תתן בידנו זבחים ועולות (מכתב יד פלוטי 2.17, דף 154v)
Capítulo 93
[15] Entonces se fueron los Perushim y deliberaron sobre [cómo] atraparlo en sus palabras.
[16] Y enviaron a sus talmidim (discípulos) junto con los Perushim (o Pritzim: violadores) de Hord”os diciendo:
“Rabí, sabemos que eres leal, que enseñas con fidelidad el camino de los elim (dioses), y que no temes a nadie y que eres imparcial.”
[17] Dinos tu opinión: ¿es correcto dar impuesto al Tzeiza”re (César) o no?
[18] Y guardaron silencio a su pérfida; y les dijo:
¿Por qué me quieren asesinar los Janefim (paganos)?
[19] Muéstrenme una moneda de impuesto. Y le llevaron [esto].
[20] Y les dijo:
¿De quién es esta forma y este registro?
[21] Y [le dijeron]:
[Del] Tzeiza”re (César).
Entonces les dijo Yesh”u:
Regrésenle a lo que es del Tzeiza”re (César) al Tzeiza”re (César) y a Elokim (Di”s) a Elokim (Di”s).
[22] Y oyeron y se preguntaban [entre sí]. Lo dejaron y se fueron.
Dice el copista: Los perushim (fariseos) le cuestionaron correctamente, pues si él era el Mashiaj (en MS BL: ‘si él era el Mashiaj’), debería haber liberado sus cuellos del yugo del César (en MS BL: ‘Tzizari’) y puesto el suyo propio sobre ellos, como está escrito en la sección ‘Levántate, resplandece’ ק֥וּמִי א֖וֹרִי” (Yeshayah 60:1), [donde dice]: ‘Los hijos de extranjeros edificarán tus muros, y sus reyes te servirán. Porque en Mi ira te herí (en MS BL: 'hikitej'), mas en Mi voluntad tendré misericordia de ti. Tus puertas estarán abiertas continuamente, día y noche no se cerrarán, para traer a ti el poderío de las naciones, y sus reyes conducidos. Porque la nación y el reino que no te sirvieren perecerán, y las naciones serán del todo arruinadas.’ (Yeshayah 60: 10–12) Y los perushim, al ver que permanecían bajo el César (en MS BL: 'sizari'), juzgaron correctamente en no creer en él.
En segundo lugar, si era el Hijo de Dios o el Mashiaj, ¿Cómo es que (omitido en MS BL) temía al César (en MS BL: 'meTzizari')? ¿Y por qué no les dijo explícitamente que no le dieran nada? Siendo que incluso Moshé (en MS BL: ‘y nuestro maestro Moshé, que la paz sea sobre él, siendo que’), aun siendo un ser humano, le dijo al Faraón en su propia tierra (omitido en MS BL) y ante su presencia: ‘Tú también pondrás en nuestras manos sacrificios y holocaustos’ (Yeshayah 60: 10–12) (MS Plutei 2.17, f. 154v).
Comentario.
En la Torah, en Devarim 4:28 parashat Vaetjanán, perek 4, pasuk 28 se aborda las consecuencias de desobedecer al Eterno (pasuk 19). Sobre la expresión וַעֲבַדְתֶּם־שָׁ֣ם אֱלֹהִ֔ים (‘Y servirán allí a dioses’), RaSh"I comenta:
כְּתַרְגּוּמוֹ, מִשֶּׁאַתֶּם עוֹבְדִים לְעוֹבְדֵיהֶם כְּאִלּוּ אַתֶּם עוֹבְדִים לָהֶם
Esta frase debe ser entendida tal como la traduce el Targum [: ‘Y servirán allí a naciones que rinden culto a los ídolos’ (וְתִפְלְחוּן תַּמָן לְעַמְמַיָא פָלְּחֵי טַעֲוָתָא)] Puesto que ustedes servirán a aquellos que adoran a los ídolos, será como si ustedes mismos adoraran a los ídolos.
Esta traducción pertenece a Onkelos HaGer, discípulo de Rabí Akiva, realizada cerca del año 80 E.C., siendo contemporáneo de Yeshú HaMamzer. Sí Yeshú hubiera sido rabino o el verdadero Mashíaj, habría conocido no solo la interpretación rabínica de Devarim 4:28:
וְתִפְלְחוּן תַּמָן לְעַמְמַיָא פָלְּחֵי טַעֲוָתָא
(‘Y servirán allí a naciones que rinden culto a los ídolos’),
Sino también la profecía de Isaías que, como señala Shem Tov, establece que las naciones servirán al verdadero Mashíaj, no al revés:
“Los hijos de extranjeros edificarán tus muros, y sus reyes te servirán. Porque en Mi ira te herí (en MS BL: 'hikitej'), mas en Mi voluntad tendré misericordia de ti. Tus puertas estarán abiertas continuamente, día y noche no se cerrarán, para traer a ti el poderío de las naciones, y sus reyes conducidos. Porque la nación y el reino que no te sirvieren perecerán, y las naciones serán del todo arruinadas.’ (Yeshayah 60: 10–12)”
Según los comentaristas (RaSh"I, Rabeinu Bajya Ibn Pakuda, y el RaMBa"N), pagar tributo a Roma implicaba someterse a la idolatría, pues al servir a los gentiles romanos, los judíos quedaban indirectamente sometidos a sus ídolos. Como señala agudamente Shem Tov, si Yeshú fuera realmente el Mashíaj (אם משיח הוא), su deber habría sido liberar a Israel del yugo del César (היה לו לפרוק עול שיזר מעל צוארם) y no someterse a él.
Esto se relaciona con el códice A de Shem Tob (Ms. Heb. 28, Bibliotheek der Rijksuniversiteit, Leiden), donde en el versículo 16 los pritzim (violadores) de Herodes cuestionan a Yeshú, señalando que sigue el camino de los dioses (derej elim - דרך אלים), al interrogarlo sobre el pago del impuesto (מס) al César:
La respuesta de Yeshú ‘de devolver el dinero al César’ (השיבו לְצֵיזָא''רֶי) contradice el comportamiento esperado de un verdadero líder espiritual judío. Como señala Shem Tov, incluso Moshé Rabeinu, siendo meramente humano (עם היותו בן אדם), se atrevió a enfrentar a Faraón en su propio palacio, exigiendo sacrificios y holocaustos (אמר לפרעה בארצו ובביתו בפניו גם אתה תתן בידנו זבחים ועולות). Si Yeshú fuera verdaderamente “hijo de Di-s" o el Mashíaj (אם בן אלהים או משיח הוא), ¿cómo podría temer al César (איך אם נתירא משיזר)?
En el mismo Evangelio Hebreo de Mateo (Capítulo 38 פרק ל''ח - 9:11), los perushim (intérpretes de la Torah) cuestionan a los discípulos del mamzer sobre por qué su maestro se asocia con violadores y malvados (למה רבכם יושב ואוכל עם הפריצים והרשעים). También lo acusan de ser “glotón, borracho y amigo de violadores y pecadores” (Mateo 11:19 - Capitulo 49: Capitulo 49: שהוא זולל וסובא ואוהב לפריצים וחוטאים). Incluso, el propio mamzer enseñó que “los violadores y las rameras precederán en el reino del cielo” (שהפריצים והקדישות יקדמו אתכם במבלכות שמים - Mateo 21:31).
Esto sustenta la hipótesis de que en este capítulo del Evangelio Hebreo de Mateo, Yeshu dialogó con los pritzim, no con los perushim (fariseos) del partido de Herodes como sostiene el cristianismo. Esta última interpretación contradice la regla rabínica del tanaita Shemayá en la Mishnah que dice:
אהב את המלאכה, ושנא את הרבנות, ואל תתודע לרשות
“Ama el trabajo, detesta la actitud autoritaria y no te asocies con el gobierno.”
-Pirke Avot 1:10.
Es notable que el Talmud Bavlí masejet Sanhedrín 37a relate cómo el amorá R’ Zeira trató con vándalos [biryonei-בריוני] en su vecindario, orando por su arrepentimiento (ועבדו תשובה), lo cual logró:
הנהו בריוני דהוה בשיבבותיה דר' זירא דהוה מקרב להו כי היכי דניהדרו להו בתיובתא והוו קפדי רבנן כי נח נפשיה דר' זירא אמרי עד האידנא הוה חריכא קטין שקיה דהוה בעי עלן רחמי השתא מאן בעי עלן רחמי הרהרו בלבייהו ועבדו תשובה
(Traducción: Y así se relata sobre los vándalos (biryonei) que vivían en la vecindad de Rabí Zeira, quien los acercaba para que retornaran en arrepentimiento, y los sabios estaban molestos con él por acercarlos. Cuando falleció Rabí Zeira, dijeron aquellos vándalos: hasta ahora estaba el de piernas delgadas chamuscadas que pedía misericordia por nosotros para que no fuéramos castigados por nuestros numerosos pecados, ahora ¿quién pedirá misericordia por nosotros? Meditaron en sus corazones e hicieron arrepentimiento. He aquí que actuó correctamente al acercarlos, pues al final ellos también se arrepintieron.)
RaSh"I explica que estos vándalos eran conocidos popularmente como pritzim (violadores):
בריוני - פריצים לשון בורים:
(Traducción: Biryone (vándalos): pritzim (violadores) en lenguaje vulgar.
Cabe preguntarse ¿por qué Yeshu no rezó para que tales pritzim se arrepintieran y sumaran a su causa "mesiánica"? En cambio, ignoró la prohibición de Devarim 4:28 sobre servir a naciones idólatras: וְתִפְלְחוּן תַּמָן לְעַמְמַיָא פָלְּחֵי טַעֲוָתָא (‘Y servirán allí a naciones que rinden culto a los ídolos.’). Como señala Shem Tov, los perushim actuaron correctamente al no creer en él al ver que estaba sometido al César (והפירושים בראותם שהם תחת שיזר כדין היה שלא להאמין בו).
En este episodio, Yeshú evade la pregunta central sobre la legitimidad del tributo. En lugar de abordar la cuestión ética y religiosa planteada, ofrece un razonamiento simplista: que las monedas pertenecen a quien figura en ellas. Este argumento resulta infantil y falaz, pues la presencia de una efigie en una moneda no justifica por sí misma la obligación del pago ni su legitimidad moral. Como señala Shem Tov, ¿por qué no les dijo explícitamente que no le dieran nada al César ולמה לא אמ׳ להם בפירוש שלא יתנו לו דבר? Sería equivalente a sostener que debemos entregar nuestro dinero a cualquier persona cuyo retrato aparezca en un billete, o aceptar sin cuestionamiento un tributo injusto.
La respuesta ‘Al César lo que es del César y a Di-s lo que es de Di-s’ parece más propia de un funcionario imperial que de un rabino o del Mashíaj prometido. Es significativo que en esta frase el César preceda a Di-s en el orden de mención, lo cual resulta problemático desde una perspectiva religiosa judía y contradice la profecía de Isaías citada por Shem Tov, según la cual las naciones servirán al verdadero Mashíaj, y no al revés.
Desde un análisis histórico objetivo, resulta más verosímil que en aquella época de resistencia contra Roma hubiera existido un líder revolucionario buscando la liberación de Israel, que un predicador pacifista que realizaba milagros extraordinarios mientras defendía la sumisión al imperio romano. El contexto histórico del período estaba marcado por movimientos de resistencia contra la ocupación romana, no por tendencias colaboracionistas como la de Yeshú, después de todo, nuestros JaZa”L (rabinos) explican que él era cercano al gobierno romano tal como se lee en el Talmud Bavlí Sanhedrin 43a:
אמר עולא: ותסברא [וכי סבור אתה] שיש להביא מכאן ראיה? וכי ישו הנוצרי בר הפוכי זכות הוא [ראוי הוא להפוך בזכותו]? והרי מסית הוא, ורחמנא אמר [והתורה אמרה] לגבי מסית "ולא תחמל ולא תכסה עליו" (דברים יג, ט)! אלא שאני ישו שקרוב למלכות הוה[היה]
Ula dijo: ¿Y cómo puedes entender esta prueba? ¿Era Yeshu HaNotzrí digno de realizar una búsqueda por una razón para absolverlo? Él era un incitador a la adoración de ídolos, y el Misericordioso ha decretado con respecto a incitador a la adoración de ídolos: “Ni se os perdonará, ni tendrá que ocultarlo” (Devarim / Deuteronomio 13:9). Más bien, Yeshu era diferente, ya que tenía estrechos vínculos con la autoridad civil [romana], y las autoridades gentiles se interesaron por su absolución. En consecuencia, el tribunal le dio todas las oportunidades para limpiarse, de modo que no se pudiera afirmar que fue condenado falsamente.
La postura de Yeshú en este pasaje, privilegiando la autoridad imperial y relegando lo divino a un segundo plano, contradice tanto el zeitgeist de la época como las enseñanzas fundamentales del judaísmo sobre la primacía absoluta de Di-s sobre cualquier autoridad terrenal.
Cuando Yeshú responde “למה תמיתוני חנפנים” (“¿Por qué me matáis, hipócritas?”) antes de que exista una amenaza física real, lo cual revela una actitud paranoica que contradice el comportamiento esperado de un verdadero líder religioso judío. Esta respuesta prematura y defensiva sugiere que Yeshú ya había transgredido conscientemente la halajá y anticipaba las consecuencias. La palabra חנפנים (janefanim, “hipócritas”) es particularmente reveladora, pues en el hebreo rabínico este término se aplicaba específicamente a quienes fingían observancia religiosa mientras cometían transgresiones en secreto, como encontramos en el Talmud Sotá 41b. Es significativo que Yeshú use este término contra sus interlocutores cuando él mismo está cometiendo una transgresión al permitir la presencia de una imagen idólatra (la moneda con la efigie del César) en el área del Templo, constituyendo una proyección psicológica de su propia hipocresía. Además, la frase “דרך אלים” (derej elim, “el camino de los dioses”) que sus interlocutores usan para describir su enseñanza emplea deliberadamente el plural “elim” (dioses) en lugar del singular “El-אל” (Di-s), insinuando sutilmente que ya en ese momento se le acusaba de promover conceptos politeístas que posteriormente se manifestarían en la doctrina cristiana de la dualidad o de la trinidad. Este uso del plural “elim” se conecta con la tradición talmúdica que describe a Yeshú como מסית (mesit, “seductor a la idolatría”), término que aparece en Sanhedrín 43a. La construcción hebrea de su respuesta final “השיבו לְצֵיזָא''רֶי את אשר לְצֵיזָא''רֶי” emplea la forma imperativa "השיבו" (hashivu, "devolved") que en el contexto legal rabínico implica una obligación halájica de restitución, pero aquí se usa perversamente para ordenar la sumisión a una autoridad idólatra, constituyendo una inversión deliberada de la jerarquía de valores del judaísmo.
Por otra parte, existe una transgresión de Yeshú respecto a las normas del Beit HaMikdash (Templo) se evidencia particularmente en el episodio narrado en el Evangelio Hebreo de Mateo, donde sus seguidores, junto con los Pritzim y Herodianos, le mostraron “מטבע המס” (“moneda del tributo”) con el rostro y nombre del emperador dentro del Har HaBait. Este acto representa una clara violación de las normas halájicas establecidas en la Mishná Berajot 9:5 (T.B Berajot 54a), que establece explícitamente: “לֹא יִכָּנֵס לְהַר הַבַּיִת בְּמַקְלוֹ וּבְמִנְעָלוֹ וּבְפוּנְדָּתוֹ” (“No se debe entrar al Monte del Templo con bastón, con zapatos o con cinturón de dinero”). La gravedad del incidente se intensifica cuando, según el texto hebreo, tras preguntarles “למי הצורה הזאת והרשום” (“¿De quién es esta imagen y esta inscripción?”), y al recibir la respuesta "לְצֵיזָא''רֶי" ("del César"), Yeshú no solo no reprendió la presencia de esta moneda prohibida, sino que la utilizó para su enseñanza diciendo “השיבו לְצֵיזָא''רֶי את אשר לְצֵיזָא''רֶי ואשר לאלקים לאלקים” (“Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios”). Esta prohibición fundamental se refuerza en Pesajim 7a, donde se determina: “בְּהַר הַבַּיִת חוּלִּין” (“en el Monte del Templo [el dinero encontrado] es considerado profano”), estableciendo así que cualquier dinero hallado en el Monte del Templo se consideraba "julin" (profano/no sagrado), lo que evidencia que la presencia misma de monedas en este espacio sagrado era anómala y contraria a su santidad. La gravedad de la transgresión se intensifica considerando que las monedas en cuestión portaban imágenes del emperador, lo cual añade una dimensión adicional de profanación al espacio sagrado, contraviniendo el principio establecido en Berajot 54a: “לֹא יָקֵל אָדָם אֶת רֹאשׁוֹ כְּנֶגֶד שַׁעַר הַמִּזְרָח שֶׁהוּא מְכוּוָּן כְּנֶגֶד בֵּית קׇדְשֵׁי הַקֳּדָשִׁים” (“No se debe actuar con ligereza frente a la puerta oriental que está alineada con el Santo de los Santos”). El silencio de Yeshú ante esta violación resulta particularmente significativo, pues no solo permitió la transgresión de estas normas fundamentales sino que además utilizó la situación para sus propios fines, contraviniendo así la estricta observancia que se esperaba en el recinto sagrado según lo establecido en estas fuentes halájicas.
¿Regresarle lo robado al César?
El análisis de Charles R. Gianotti en “The New Testament and The Mishnah” (p. 21) establece una conexión fundamental entre Mateo 22:20-21 y la Mishnah Bava Kama 9:2, basándose en los patrones de interpretación legal rabínica del período del Segundo Templo. Según Gianotti la evidencia de una malinterpretación deliberada de la halajá por parte de Yeshú se deriva de un análisis detallado de la terminología legal rabínica de la época, específicamente del principio de restitución establecido en la Mishnah Bava Kama 9:2:
גזל בהמה והזקינה, עבדים והזקינו--משלם כשעת הגזילה; רבי מאיר אומר, יאמר לו בעבדים, הרי עבדך לפניך. גזל מטבע ונסדק, פירות והרקיבו, יין והחמיץ--משלם כשעת הגזילה. מטבע ונפסל, תרומה ונטמאת, חמץ ועבר עליו הפסח, בהמה ונעברה בה עבירה, או שנפסלה מעל גבי המזבח, או שהייתה יוצאה ליסקל--אומר לו, הרי שלך לפניך.
“Si robó ganado que envejeció [en su compañía o esclavos que envejecieron], ha de indemnizar según el valor que tenían en el momento del robo. R’ Meir opina que respecto a los esclavos puede decir [al propietario]: ‘aquí tienes [lo que es tuyo: aquí tienes tu esclavo]. Si robó una moneda y ésta se rompe, o fruta y ésta se corrompe, o vino que se avinagra, ha de restituir conforme al valor que tenía las cosas en el momento de realizar el robo. Si roba una moneda que luego se pone fuera de uso, una ofrenda que se hace impura [y no ser válida para ser comida por un cohen], o sustancia fermentada sobre la que ha pasado lego Pesaj [es decir prohibida], o ganado con el que luego se cometió una transgresión [bestialidad o idolatría] o que se hizo inepto para el altar o que fue condenado a ser lapidado, le puede decir: ‘he aquí lo que es tuyo’.
-Mishnah Masejet Bava Kama 9:2.
Como señala Gianotti existe una correlación estructural y terminológica significativa entre este texto mishnáico y la respuesta de Yeshú en el Evangelio de Mateo. El texto griego del Codex Sinaiticus (folio 212b) revela que los “fariseos” buscaban “παγιδευϲωϲιν” (pagideusōsin, “atrapar”) a Yeshú, presentando una trampa legal con “το νομιϲμα του κηνϲου” (la moneda del censo). La respuesta de Yeshú demuestra una adaptación problemática del principio "הרי שלך לפניך":
השיבו לְצֵיזָא''רֶי את אשר לְצֵיזָא''רֶי לְצֵיזָא''רֶי ואשר לאלקים לאלקים “Regrésenle a lo que es del Tzeiza"re (César) al Tzeiza"re (César) y a Elokim (Di"s) a Elokim (Di"s)”.
En griego: αποδοτε ουν τα κεϲαροϲ καιϲαρι και τα του θυ τω θω (‘Dad, pues, al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios.’)
El análisis lingüístico comparativo revela un patrón consistente de terminología legal. El término griego “αποδοτε” (apodote, “devolved”) representa, como argumenta Gianotti, una traducción deliberada del concepto legal hebreo de השבה (hashavah, restitución). Esta conexión se refuerza en las versiones siríacas con "הבו" (havu) y en las traducciones hebreas posteriores que mantienen la connotación legal de restitución obligatoria. La frase puede interpretarse en su contexto halájico completo como:
השיבו נגזל לְצֵיזָא''רֶי את אשר לְצֵיזָא''רֶי לְצֵיזָא''רֶי ואשר נגזל לאלקים לאלקים
“Regrésenle lo robado al César al César, y de lo robado a Di”s, regrésenle a Di”s”.
La gravedad de esta interpretación se manifiesta en tres niveles identificados por Gianotti: (1) la extrapolación del principio “הרי שלך לפניך” fuera de su contexto específico de restitución post-facto, (2) la aplicación incorrecta de un principio de ממונות (leyes monetarias) a cuestiones de איסור והיתר (prohibiciones religiosas), y (3) la justificación implícita de transgresiones activas en el área del Beit HaMikdash. Yeshú parece estar equiparando deliberadamente la moneda del César, que lleva una imagen considerada idólatra, con el caso mishnáico de “מטבע ונפסל” (moneda invalidada), ignorando la distinción crucial entre la restitución de objetos que han perdido valor y la justificación de transgresiones relacionadas con la idolatría.
Las diferentes versiones textuales del Evangelio de Mateo confirman que los presentes “εθαυμαϲαν” (Sinaiticus), “ܘܶܬܗܪܘ” (Peshitta), “ויתמהו” (DuTillet) - todos indicando asombro - sugieren que reconocieron la naturaleza problemática de esta interpretación. La reacción refleja el reconocimiento de una subversión deliberada del principio halájico, donde un mumar (apóstata) utiliza su conocimiento de la ley para socavar sus fundamentos, particularmente en lo relacionado con las restricciones sobre la idolatría en el área del Templo. Esta manipulación del principio “הרי שלך לפניך”, diseñado específicamente para casos de restitución donde el objeto ha perdido valor, representa una distorsión fundamental de su propósito original en la ley judía.
Esta comprensión del marco halájico subyacente nos permite refutar interpretaciones modernas que ignoran este contexto legal específico. Por ejemplo, Rubén Drí, en “El movimiento Antiimperial de Jesús” (p.182.), interpreta el término “apodidomi” como una instrucción velada para no pagar el tributo. Sin embargo, esta lectura contradice directamente el análisis filológico y halájico que hemos establecido. Cuando Drí afirma que “siendo esa moneda del César, a él debe volver. O sea, no hay que pagar el tributo”, está pasando por alto la compleja estructura legal que vincula la respuesta con el principio de "הרי שלך לפניך".
El término griego “αποδοτε” que Drí analiza como simple “devolución” representa específicamente el concepto legal hebreo de השבה (hashavah, restitución), como evidencian las versiones siríacas y las traducciones hebreas posteriores. Su pregunta retórica “¿Qué es lo de Dios que es necesario devolvérselo porque se lo han quitado?” impone una interpretación política moderna que ignora el marco rabínico en juego, donde la respuesta de Yeshú representa una adaptación problemática del principio halájico de restitución.
Esta lectura también arroja nueva luz sobre la versión de Marción de Lucas 23:2:
[5.94; 6.4.69]—ἔρξαντο . . . κατηγορεῖν . . . τοῦτον εὕρομεν διαστρέφοντα τὸ ἔθνος . . . καὶ καταλύοντα τὸν νόμον καὶ τοὺς προφήτας . . . (κωλύοντα φόρους . . . διδόναι) καὶ ἀποστρέφοντα τὰς γυναῖκας καὶ τὰ τέκνα . . . λέγοντα ἑαυτὸν {βασιλέα Χριστόν}".
[5.94; 6.4.69]—החלו... להאשים... מצאנו את זה מסית את העם... ומבטל את התורה והנביאים... (מונע מלתת... מס) ומסיר את הנשים והבנים... ואומר על עצמו {מלך משיח}"
(Traducción: Comenzaron a acusar... (diciendo:) ‘Hemos encontrado a este hombre subvirtiendo (mesit) a nuestra nación... y destruyendo la Torah y los profetas... (impidiendo pagar tributos)... y alejando a las mujeres y los niños... proclamándose a sí mismo {Rey Mesías (Christós)}’)
-Roth, D. T. (2015). The Text of Marcion’s Gospel. Brill pp.433-434.
La evidencia textual presentada por Roth muestra que en el Evangelio de Marción (el Antiguo Evangelio de Lucas), esta acusación aparece integrada en un conjunto más amplio de cargos legales y religiosos. Los escolios 69 y 70 de Epifanio señalan dos adiciones significativas en el texto de Marción: la referencia a la destrucción de la Torah y los profetas, y la mención sobre el alejamiento de esposas e hijos. Estas variantes textuales, que también aparecen en manuscritos de la Vetus Latina (e, b, c, ff2, gat, i) y algunos de la Vulgata, sugieren una tradición textual temprana que enfatizaba el aspecto legal-religioso de la controversia.
Es significativo que las palabras ‘κωλυοντα φορουϲ καιϲαρι διδοναι’ (presentes en el Codex Sinaiticus folio 245a y Codex Vaticanus folio 1345c) sean consideradas una adición posterior al texto original de Lucas. Este dato textual, junto con el contexto más amplio de las acusaciones en el Evangelio de Marción, sugiere que el núcleo de la controversia no era primariamente político-imperial, sino que se centraba en la interpretación de la halajá y sus implicaciones para la vida comunitaria judía.
La acusación en el texto de Marción de que estaba 'καταλύοντα τὸν νόμον' (disolviendo la Torah / ומבטל את התורה) se alinea precisamente con nuestro análisis del uso problemático que hace Yeshú del principio 'הרי שלך לפניך'. La evidencia textual del Evangelio de Marción, al omitir la referencia a los tributos, sugiere que la controversia original se centraba específicamente en la interpretación de la halajá y sus implicaciones para la vida comunitaria judía.
Los problemas fundamentales identificados en la interpretación de Yeshú - la extrapolación incorrecta del principio 'הרי שלך לפניך' y la aplicación errónea de leyes monetarias a asuntos religiosos - encuentran eco en las acusaciones principales del texto marcionita: la distorsión de la Torah y los profetas (διαστρέφοντα... καὶ καταλύοντα τὸν νόμον καὶ τοὺς προφήτας) y el alejamiento de las mujeres y los niños (ἀποστρέφοντα τὰς γυναῖκας καὶ τὰ τέκνα). Esta estructura de acusaciones, libre de referencias posteriores a tributos imperiales, refuerza la interpretación de que la controversia central era fundamentalmente una disputa sobre interpretación legal judía y sus implicaciones comunitarias, no una cuestión de resistencia política al imperio.
Incluso la reacción de asombro registrada en las diferentes versiones ("εθαυμαϲαν", "ܘܶܬܗܪܘ", "ויתמהו") debe entenderse no como admiración por una evasión política astuta, sino como el reconocimiento de una subversión deliberada del principio halájico, particularmente en lo relacionado con las restricciones sobre idolatría en el área del Templo.
Por lo tanto, tanto la interpretación política marxista de Drí aparece como una lectura posterior que no se corresponde con el análisis textual y legal detallado del episodio, el cual se sitúa firmemente en el contexto de debates halájicos sobre restitución e idolatría, no en el de resistencia política al imperio.
Este comportamiento dista mucho del que debería poseer un Mashiaj, más bien se ajusta a un criminal que desea sembrar la anarquía y la descomposición social. Peor aún, esta frase en su descontextualización judía, se da a entender que la actitud que tenía sobre el Estado era ambigua. Está muy bien decir “dad al César lo que es del César”... pero ¿qué es del César en unos tiempos en que se espera que el reino de Di”s irrumpa cualquier día, en cualquier momento? Cuando el apikores de Pablo instruye a sus lectores sobre “los poderes que hay” y les convence de que son “establecidos por Di”s” (Rom 13, 1), el simple hecho de que fuese necesaria esta advertencia prueba que se consideraba necesario, a veces, refrenar el fervor escatológico de los miembros de la Iglesia, exhortándoles a reconocer la validez, y respetar la existencia, de la autoridad civil. Los judíos, independientemente de sus αΐρεσις-, independientemente de su afiliación partidista, se vieron muy gravemente afectados con las repercusiones de la agitación cristiana. “Los que alborotan la tierra” (Hechos 17, 6) trajeron gran desasosiego para todos los judíos alejandrinos, a los que el emperador Claudio dirigió la advertencia de que no debían dar cobijo a agitadores de Siria. Tal como dice el Papiro del Museo Británico 1912, líneas 96-98:
μή έπάγεο-βαιη" πεοσείεσθαι άπ6 Sυρίας ή Αιγύπτου χαταπγέοντας Ιουδαίους έξ ού μείζονος υπόνοιας άνανκασ*ησομ*αι+ λαμβάνειν
(Traducción: “No permitan que los judíos que llegan desde Siria o Egipto desembarquen, pues de lo contrario me veré obligado a tomar medidas más severas debido a las sospechas que esto genera”.)
Asimismo, la comunidad judía de Roma fue expulsada toda de la ciudad debido a la agitación cristiana. (Suetonio, Claudius xxv 4) Los romanos consideraban que la proclamación de “otro rey” (Hechos 17, 7) era un acto de deslealtad al emperador. En sus esfuerzos por erradicar la «superstición perniciosa» (Tácito), los funcionarios romanos también perseguían a judíos no afectados por el fervor mesiánico-apocalíptico. Ni capaces ni deseosos de distinguir entre las diversas sectas judías, hacían padecer a toda la nación judía por la agitación provocada por el celo misionero de los pritzim, los primeros seguidores de Yesh”u comandados por los apóstoles. Esto explica el hecho de que antes del año 70 dC dirigentes judíos, los sumos sacerdotes tz’dukim (saduceos) y el rey Agripa I (אגריפס הראשון), consideró que debían actuar contra la propagación del pseudo-mesianismo apóstata, y que a partir del año 70 de la Era Vulgar, los perushim (que eran políticamente moderados, aunque tenían creencias mesiánicas) excluyeron a los seguidores moderados de Yeshu de las sinagogas como para trazar una línea diferenciadora y lograr que las autoridades romanas tomaran conciencia de que ellos no tenían participación alguna en la propaganda herética pseudo-mesiánica que había realizado el meshumad de Yeshu.
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Tu opinión es importante para nosotros!