 |
| Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 folio 151r |
Capítulo 79
[15] En aquel tiempo, Yesh"u le dijo a Shim'ón, llamado Pet"ros:
“Si tu hermano peca contra ti, repréndelo entre tú y él solamente. Si te escucha, has ganado a tu hermano.”
[16] Y si no te escucha, amonéstalo ante otro; y si con todo esto no te escucha, toma contigo uno o dos más, para que por boca de dos o tres testigos (עדים) se establezca toda palabra.
[17] Y si aún con todo esto no escucha, dilo ante la Kehilá (קהל); y si no escucha a la Kehilá, considéralo como un excomulgado (מנודה), enemigo y cruel.
[18] En verdad os digo que todo lo que atéis (תאסרו) en la tierra, atado (אסור) estará en los cielos, y todo lo que desatéis (תתירו) en la tierra, permitido (מותר) estará en los cielos.
[19] Y también os digo que si dos de vosotros (שנים מכם) se ponen de acuerdo (לשים שלים) en la tierra acerca de cualquier cosa que pidan, les será concedido por mi Padre que está en los cielos.
[20] Porque donde dos o tres se reúnen en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos.
[21] Entonces Pet"ros, acercándose, le dijo:
“Señor mío, si mi hermano peca contra mí, ¿hasta siete veces le perdonaré?”
[22] Yesh"u le respondió: “No te digo hasta siete, sino hasta setenta y siete.”
Comentario.
ז ואסור למוסת ללמד עליו זכות, שנאמר "לא תחמול" (דברים יג,ט); ואם ידע לו חובה--אינו רשאי לשתוק ממנה, שנאמר "ולא תכסה עליו" (שם). ואזהרה להדיוט המסית מניין, שנאמר "וכל ישראל--ישמעו, וייראון; ולא יוסיפו לעשות"
“Está prohibido entrar en disputa con quien profetiza en el nombre de la idolatría, y no se le piden señales ni prodigios. Si ha obrado por su propia determinación, ha de ignorarlo y no prestársele atención. Cualquiera que trate de evaluar sus señales por si fuesen ciertas, transgrede una prohibición, pues está escrito: “No escuches las palabras de ese profeta” (Devarim 13:4)”
-RaMBa”M, Ya”d Jazakah, Hiljot Avodah Zarah ve’Jukot HaGoim, 5:7.
*****
De acuerdo con la interpretación del judaísmo mesiánico, esta sección parafrasea Parasha Shoftim (Sefer Devarim / Deuteronomio 19:15). Sin embargo, el pasaje conocido como "la amonestación fraternal" emplea este concepto específicamente en los versículos 18-20, donde Yeshu enfatiza que sus seguidores deben venerarlo. Esta interpretación se deriva principalmente del versículo 20, que establece en hebreo:
בכל מקום שיתחברו שנים או שלשה על שמי שם אנכי בתוככם
“Y en todo lugar donde se reúnan dos o tres en mi nombre, allí estaré entre ustedes.”
Los mesiánicos relacionan estas palabras con las enseñanzas de Mishnah Masejet Avot 3:3 y 3:6. No obstante, existe una diferencia fundamental: R’ Janina ben Teradion enfatiza que cuando dos personas se reúnen para estudiar Torah, la Presencia Divina (Shejinah) mora entre ellos. R' Jalafta ben Dosa, del pueblo de Kefar Jananiah, sostiene una posición similar. Ambos sabios fundamentan su interpretación en las palabras del profeta Malají (Malaquías 3:16):
אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי ה אִישׁ אֶל-רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב ה וַיִּשְׁמָע
“Entonces los temerosos del Eterno hablaron cada uno con su compañero, y el Eterno atendió y escuchó…”
En contraste, la transgresión de Yeshú sugiere que él mismo será una entidad en la cual se manifestará la presencia divina. Esta postura, lejos de promover la santidad, representa un acto de escarnio según R' Janina ben Teradion:
שניים שהיו יושבין, ואין ביניהן דברי תורה--הרי זה מושב לצים, שנאמר "ובמושב לצים, לא ישב"
“Cuando dos personas se sientan juntas sin intercambiar palabras de Torah, esto constituye una reunión de escarnecedores, como está escrito: '...y en reunión de escarnecedores no participa'”. (Tehilim 1:1).
Más aún, la propuesta de Yeshú podría equipararse al consumo de ofrendas a los muertos, como señala R' Shimón (Avot 3:4):
רבי שמעון אומר, שלושה שאכלו על שולחן אחד, ולא אמרו עליו דברי תורה--כאילו אכלו מזבחי מתים, שנאמר "כי כל שולחנות, מלאו קיא צואה, בלי, מקום"
“Si tres hombres comen en una misma mesa sin pronunciar palabras de Torah, es como si hubieran consumido ofrendas a los muertos, pues está escrito: 'Porque todas las mesas están llenas de vómito y suciedad, sin lugar para el Omnipotente'”. (Yeshayahu 28:8).
Desde la perspectiva judía tradicional, la propuesta de Yeshú implica que los judíos deberían abandonar las palabras de la Torah para convertirse en escarnecedores (letzim - לצים) e idólatras. Esta interpretación se refuerza por la supuesta autorización que otorga para perdonar pecados relacionados tanto con Di-s como con el hombre, según se explica en el Evangelio de Juan 20:22-23:
22 και τουτο ειπων ενεφυϲηϲε και λεγει αυτοιϲ · λαβετε πνα αγιον · 23 αν τινων αφηται ταϲ αμαρτιαϲ · αφεθηϲεται αυτοιϲ · εαν δε τινων κρατηνται κεκρατηνται :
(Traducción: [20:22] Y habiendo dicho esto, sopló y les dice:
‘Recibid el aliento sagrado (PNA AGIO).
[20:23] A quienes perdonéis los pecados, les serán perdonados; a quienes se los retengáis, les quedan retenidos’.)
-Codex Sinaiticus, folio 259b.
Pero sobre todo en el texto gnóstico llamado Pistis Sofia libro IV,141 (Schmidt, C. (Ed.). (1987). Pistis Sophia (V. Macdermot, Trad.). Brill. pp. 369-370) y su paralelo en el texto de Mateo Hebreo:La relación textual entre el pasaje copto y el texto hebreo de Shem Tov revela una importante conexión con las tradiciones gnósticas, particularmente en el uso de terminología esotérica y conceptos de autoridad espiritual. En el texto copto, la referencia al “misterio” (ⲙⲡⲙⲩⲥⲧⲏⲣⲓⲟⲛ) se traduce al hebreo como “secreto” (סוד), término que en la literatura gnóstica frecuentemente denota conocimiento iniciático. La fórmula de autoridad presente en ambos textos sobre “atar y desatar” (תאסרו y תתירו en hebreo; ⲙⲟⲣϥ y ⲕⲱ en copto) sugiere una transmisión de poder espiritual característica de los textos gnósticos, donde el conocimiento salvífico se transmite a través de una cadena de iniciados. Este paralelismo se refuerza en el Evangelio Hebreo de Mateo de Shem Tov cuando menciona “si dos de vosotros quisierais poner paz en la tierra” (אם ירצו שנים מכם לשים שלים בארץ), lo cual refleja el concepto gnóstico de la autoridad espiritual compartida entre iniciados, mientras que en el texto copto esta autoridad se expresa a través de la promesa de heredar el reino (ⲛⲧⲙⲛⲧⲉⲣⲟ ⲙⲡⲁⲉⲓⲱⲧ) y recibir el misterio del perdón de los pecados (ⲙⲡⲙⲩⲥⲧⲏⲣⲓⲟⲛ ⲙⲡⲕⲁⲛⲟⲃⲉ), evidenciando así una clara influencia de la teología gnóstica en la tradición textual hebrea de Mateo de Shem Tov.
La doctrina esotérica presentada en Pistis Sophia revela una profunda distorsión de los principios fundamentales del judaísmo respecto a la expiación y el perdón de los pecados. El texto copto (ⲙⲡⲙⲩⲥⲧⲏⲣⲓⲟⲛ ⲙⲡⲕⲁⲛⲟⲃⲉ) y su paralelo hebreo (סוד מחילת החטאים) presentan una visión heterodoxa donde la autoridad para el perdón de los pecados se transmite a través de iniciados, contraviniendo directamente el principio establecido en la Mishnah Yoma 8:9:
רבי אלעזר בן עזריה, "מכול, חטאותיכם, לפני ה', תטהרו" עבירות שבין אדם למקום, יום הכיפורים מכפר; שבינו לבין חברו--אין יום הכיפורים מכפר, עד שירצה את חברו
“R' Eleazar ben Azariya interpreta: ‘de todos los pecados ante el Eterno seréis purificados’ (Vaicra 16:30), es decir, los pecados contra el Divino los expía Yom HaKipurim; mientras que los pecados contra el prójimo no los perdona Yom HaKipurim hasta que no lo consienta el afectado.”
Mientras que la tradición rabínica, articulada por Rabbi Eleazar ben Azariah, establece una clara distinción entre los pecados contra el Divino (עבירות שבין אדם למקום) y aquellos contra el prójimo (שבינו לבין חברו), el texto gnóstico propone una usurpación de la autoridad divina al otorgar a sus seguidores el "misterio del perdón" (ⲙⲡⲙⲩⲥⲧⲏⲣⲓⲟⲛ ⲙⲡⲕⲁⲛⲟⲃⲉ). Esta pretensión de autoridad espiritual absoluta, expresada en la capacidad de "atar y desatar" (מותר ואסור), no solo contradice la estructura halájica del judaísmo, sino que también subvierte el principio fundamental del arrepentimiento (תשובה) y la expiación directa ante el Divino. La promesa de heredar el "reino del Padre" (ⲛⲧⲙⲛⲧⲉⲣⲟ ⲙⲡⲁⲉⲓⲱⲧ) y recibir autoridad celestial representa una desviación radical de la teología judía, donde la capacidad de perdonar pecados contra Di's permanece exclusivamente en el dominio divino, mediada únicamente por el proceso de arrepentimiento sincero y, en el caso de Yom Kippur, por el servicio del Templo establecido en la Torah.
No obstante, el delirio egocéntrico de Yeshu lo llevaba a presumir la facultad de perdonar los pecados cometidos contra el Divino, así como a dictaminar lo permitido y lo prohibido, declarando lo impuro como puro y viceversa. En este contexto, Yeshu instruye a sus estudiantes a actuar de manera más transgresora que el profeta idólatra mencionado en la Mishnah Masejet Sanhedrin 11:6, quien al menos podría declarar lo impuro como impuro y lo puro como puro:
הַמִּתְנַבֵּא בְשֵׁם עֲבוֹדָה זָרָה וְאוֹמֵר, כָּךְ אָמְרָה עֲבוֹדָה זָרָה, אֲפִלּוּ כִוֵּן אֶת הַהֲלָכָה, לְטַמֵּא אֶת הַטָּמֵא וּלְטַהֵר אֶת הַטָּהוֹר. הַבָּא עַל אֵשֶׁת אִישׁ, כֵּיוָן שֶׁנִּכְנְסָה לִרְשׁוּת הַבַּעַל לַנִּשּׂוּאִין אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִבְעֲלָה, הַבָּא עָלֶיהָ הֲרֵי זֶה בְחֶנֶק. וְזוֹמְמֵי בַת כֹּהֵן וּבוֹעֲלָהּ, שֶׁכָּל הַזּוֹמְמִין מַקְדִּימִין לְאוֹתָהּ מִיתָה, חוּץ מִזּוֹמְמֵי בַת כֹּהֵן וּבוֹעֲלָהּ:
(Traducción: Quien profetiza en nombre de la idolatría y dice: Esto es lo que dijo el ídolo, incluso si aproximó la halajá correcta en nombre del ídolo para declarar ritualmente impuro lo que es ritualmente impuro y para declarar ritualmente puro lo que es ritualmente puro, es ejecutado por estrangulamiento. En el caso de quien tiene relaciones sexuales con una mujer casada una vez que ella ha entrado bajo el dominio de su esposo para propósitos de matrimonio, incluso si el matrimonio aún no ha sido consumado, ya que ella aún no ha tenido relaciones sexuales con él, quien tenga relaciones sexuales con ella es ejecutado por estrangulamiento. Antes del matrimonio, quien tenga relaciones sexuales con ella es condenado a muerte por lapidación. Y los testigos conspirados que testificaron que la hija de un sacerdote cometió adulterio son ejecutados por estrangulamiento, aunque si ella fuera culpable, sería ejecutada por fuego. Y su amante también es ejecutado por estrangulamiento, como en cualquier caso donde alguien tiene relaciones sexuales con una mujer casada. Ya que todos aquellos que son declarados testigos conspirados son llevados a sus muertes mediante el mismo modo de ejecución, excepto los testigos conspirados que testificaron contra la hija de un sacerdote y su amante por adulterio. En ese caso, aunque la hija del sacerdote que comete adulterio es ejecutada por fuego, los testigos conspirados que buscaron que ella fuera ejecutada son ejecutados por estrangulamiento, al igual que el amante contra quien también conspiraron para que fuera ejecutado.)
Cabe destacar que el RaMBa"M, al describir las características de la Era Mesiánica respecto a Eliyah"u HaNabí, establece:
“[Eliyahu] no vendrá a declarar lo puro como impuro, ni lo impuro como puro…”
-RaMBA"M, Yad Jazakah, Hiljot Melajim 12:3.
Yeshu, en clara contradicción, instruye a sus talmidim (discípulos) para que impongan sus doctrinas heréticas a los judíos, adaptándolas al marco legal vigente para maximizar la efectividad de su propósito pernicioso.
Como ilustración, los mesiánicos interpretan el versículo 16 del capítulo 79 de Mateo Hebreo:
ואם לא ישמע אליך הוכיחנו בפני אחר ואם בכל אלה לא ישמע לך תוסיף עוד אחד או שנים לפנים שנים או שלשה עדים שעל פי שנים או שלשה עדים יקום דבר.
“Y si no te escucha, amonéstalo ante otro; y si con todo esto no te escucha, toma contigo uno o dos más, para que por boca de dos o tres testigos (עדים) se establezca toda palabra.”
Relacionándolo con lo prescrito en Devarim 19:15:
לֹא-יָקוּם עֵד אֶחָד בְּאִישׁ לְכָל-עָוֹן וּלְכָל-חַטָּאת בְּכָל-חֵטְא אֲשֶׁר יֶחֱטָא עַל-פִּי שְׁנֵי עֵדִים אוֹ עַל-פִּי שְׁלֹשָׁה-עֵדִים יָקוּם דָּבָר
“No será válido un solo testigo contra un hombre, en cualquier pecado o cualquier falta, en cualquier falta que cometiere. De acuerdo con dos testigos o de acuerdo con tres testigos será válida la causa.”
Sin embargo, los Jajamim de la Mishnah explicaron que tal pasuk se refiere a los procedimientos de divorcio, tal como leemos en Masejet Sota 1:1:
המקנא לאשתו--רבי אליעזר אומר, מקנא על פי שניים
“[1] Si uno tiene celos por su mujer, dice R’ Eliezer: debe declararle sus celos delante de dos testigos (Bamidbar / Números 5:12)…”
Además que en el capítulo 6:3, se enfatice más sobre este tema:
שהיה בדין, ומה אם עדות הראשונה שאין אוסרתה איסור עולם, אינה מתקיימת בפחות משניים--עדות האחרונה שהיא אוסרתה איסור עולם, אינו דין שלא תתקיים בפחות משניים: תלמוד לומר "ועד אין בה" (במדבר ה,יג), כל שיש בה. קל וחומר לעדות הראשונה מעתה: ומה אם עדות האחרונה שהיא אוסרתה איסור עולם, הרי היא מתקיימת בעד אחד--עדות הראשונה שאינה אוסרתה איסור עולם, אינו דין שתתקיים בעד אחד: תלמוד לומר "כי מצא בה ערוות דבר--וכתב לה" (דברים כד,א), ולהלן הוא אומר "על פי שניים עדים, או על פי שלושה עדים--יקום דבר" (ראה דברים יט,טו)--מה "דבר" האמור להלן על פי שניים עדים, אף "דבר" האמור כאן על פי שניים עדים.
“Sobre la inferencia que se hace: si el primer testimonio que no la prohíbe con prohibición perpetua no tiene validez si no es al menos con dos testigos, el último testimonio, que la prohíbe para siempre, ¿no ha de inferirse que no tiene validez si no hay al menos dos testigos? La Escritura dice: ‘No hay testigo contra ella’ (Bamidbar 5:13), significando cualquier testimonio existente contra ella. De ahí se deduce un argumento a fortiori respecto al primer testimonio: si el testimonio último, que prohíbe para siempre, es válido a base de un solo testigo, el testimonio primero, que no prohíbe para siempre, ¿no habrá que inferirse que es válido a base de un solo testigo? La Escritura dice: ‘Encontró en ella cosa deshonesta’ (Devarim 24:1). Dice además: ‘por boca de dos testigos…se establecerá la cosa’ (Devarim 19:15). Lo mismo que allí es a base de dos testigos, así aquí ha de ser a base de dos testigos.
En la Torah y en la Mishnah se establecen las leyes referentes a los testigos, indicando la mención secuencial de "dos testigos y luego tres testigos" para instruir que dos testigos pueden presentar testimonios contradictorios respecto a varios individuos. Esto se relaciona con el concepto del 'ed zomem' (testigo malintencionado), quien declara falsamente haber presenciado al acusado cometer un delito cuando, en realidad, se encontraba con los testigos en una ubicación distinta durante el momento del supuesto acto. Esta circunstancia específica se aborda en la Mishnah Masejet Makot 1:7, donde se explica:
"על פי שניים עדים, או שלושה עדים--יומת המת" (דברים יז,ו)--אם מתקיימת העדות בשניים, למה פרט הכתוב "בשלושה": אלא להקיש שלושה לשניים--מה שלושה מזימין את השניים, אף השניים מזימין את השלושה. מניין אפילו הן מאה--תלמוד לומר, "עדים". רבי שמעון אומר, מה שניים אינן נהרגין, עד שיהו שניהם זוממין--אף השלושה אינן נהרגין, עד שיהו שלושתם זוממין. מניין אפילו מאה--תלמוד לומר, "עדים". רבי עקיבה אומר, לא בא השלישי אלא להחמיר עליו, ולעשות דינו כיוצא באלו. אם כך ענש הכתוב לנטפל לעוברי עבירה כעוברי עבירה, על אחת כמה וכמה ישלם שכר לנטפל לעושי מצוה כעושי מצוה.
“A base del testimonio de dos testigos o de tres ha de ser puesto a muerte (Devarim 17:6). Si el testimonio se sustancia con dos testigos, ¿por qué la Escritura distingue tres? Para poner en parangón tres a dos. Del mismo modo que tres testigos pueden demostrar que el testimonio de dos es falso, así dos pueden demostrar que el testimonio de tres es falso. ¿De dónde sabemos (que dos testigos pueden) incluso (probar el falso testimonio) de cien (testigos)? La Escritura dice: testigos. R’ Shimón enseña: del mismo modo que dos testigos no son puestos a muerte en tanto ambos no sean convictos de falso testimonio, así tres no serán ejecutados en tanto no sea demostrado su falso testimonio. ¿De dónde sabemos (que esto no se aplicará) incluso a un centenar? La Escritura dice: testigos. R’ Akiba enseña: el tercer testigo no es mencionado sino para que se aplique a él el mismo rigor y la misma sentencia que a los otros. Si, pues, la Escritura castiga así a los que se asocian a los transgresores como si ellos mismos hubieran realizado la transgresión, con cuánta más razón no va a retribuir a aquellos que se asocian a los cumplidores de los preceptos como si ellos mismos hubieran realizado el precepto.”
La doctrina de Yeshu establece que la amonestación debe efectuarse mediante dos o tres testigos para emitir sentencia contra quien desatienda las enseñanzas de la secta nazarena. Es relevante notar que en este capítulo, Yeshu enfatiza las congregaciones realizadas en su nombre, así como su presunta autoridad para perdonar pecados tanto divinos como humanos, además de su supuesta facultad para declarar lo impuro como puro y viceversa.
En consecuencia, los testigos y el Kahal (Asamblea) propuestos por Yeshu se constituyen como cómplices de los transgresores, perpetuando un sistema idólatra. Simultáneamente, inducían a los judíos a contravenir la prohibición establecida en Devarim 13:4: “No escuches las palabras de ese profeta”, congregando edim zomemim (testigos malintencionados - עדים זוממים) y Kehilot zomemot (asambleas malintencionadas - קהילות זוממים) con el propósito de ejercer presión social sobre el pueblo judío, empleando la intimidación para expandir su doctrina errónea.
Finalmente, el nazareno instituyó un severo sistema de amonestación contra aquellos que rechazaran su idolatría, declarando:
‘Y si aún con todo esto no escucha, dilo ante la Kehilá (קהל); y si no escucha a la Kehilá, considéralo como un excomulgado (מנודה), enemigo y cruel.’
 |
| The Community Rule (Serekh Hayahad, 1QS) |
להוכיח איש את רעהו באמת וענוה ואהבת חסד לאיש.
אל ידבר אלוהיהי (=אל אחיהו) באף או בתלונה או בעורף [קשה או בקנאות] רוח רשע, ואל ישנאהו [בעור]ל[ת] לבבו, ביא ביומ(יו) יוכיחנו ולוא ישא עליו עוון. וגם לא יביא איש של רעהו דבר לפני הרבים אשר לוא בתוכחת לפני עדים.
“Que uno reprenda a su hermano en la verdad, en la humildad y en el amor misericordioso para con el hombre. Vacat. Que nadie hable a su hermano con ira o murmurando, o con dureza [cerviz, o con celoso] espíritu maligno, y que no le odie [en la obstinación] de su corazón, sino que le reprenda en el día para no incurrir en pecado por su culpa. Y además que nadie lleve un asunto contra su prójimo delante de los Numerosos si no es con reprensión ante testigos.”
En la Comunidad esenia, la práctica de la reprensión y corrección constituía un elemento fundamental en el proceso de formación y perfeccionamiento espiritual de sus miembros. Este sistema de amonestación enfatizaba la necesidad de proceder con humildad y amor fraternal, explícitamente proscribiendo manifestaciones de ira o celos. En marcado contraste, la metodología propuesta por Yeshu instrumentalizaba los ede zomemim (testigos malintencionados) como agentes de represión, fomentando precisamente aquellas actitudes —ira, celos y odio— que la tradición esenia rechazaba categóricamente.
Estas características atribuidas al nazareno lo distancian significativamente del arquetipo mesiánico judío, revelándolo como una figura controversial caracterizada por la crueldad y el antagonismo. Sus acciones sugieren una agenda política orientada a la usurpación de la autoridad monárquica judía mediante la manipulación de expectativas mesiánicas, evidenciando una divergencia fundamental respecto a los ideales de liderazgo espiritual auténtico establecidos en la tradición judaica.
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Tu opinión es importante para nosotros!