Por Avraham I. Katsh z"l,
Director del Institute of Hebrew Studies New York University.
Según el Corán (קוראן-القـُرْآن או القـُرْآن
الكَريم), Mahoma
sólo poseía un conocimiento verdadero de Di”s. Él indicó que él no vino a
abrogar el Tana”j (Biblia judía) y el “Nuevo Testamento”, sino más bien para
cumplir con el espíritu y la letra del Libro. Sostuvo que Avraham no era judío
ni cristiano, pero el verdadero exponente del monoteísmo ético, y que el Corán,
era revelado por Di”s a través del ángel Gabriel encarnado la verdadera
revelación que los judíos y los cristianos no habían. Sostuvo que su pasado se
encontraba en la genealogía de Avraham por su hijo Ishmael, Mahoma afirmó ser
el legítimo heredero de Abraham alto rango. [1]
Fue afirmación de Mahoma de que supuestamente Di”s no pudo haber
omitido los árabes de las revelaciones con que había favorecido los judíos y a
los cristianos. A pesar de que negaba la divinidad de Yeshu, aceptó al nazareno
como el último de los profetas judíos. Él mismo se auto-considero como el
“Mensajero de Di-s” y “el Sello de los Profetas”.
Acusó a los judíos de eliminación de las predicciones del Tana”j
sobre su advenimiento. Al mismo tiempo, sin embargo, se aceptó la mayoría de
las narrativas del Tana”j.
Muhammad / Mahoma nunca tuvo la intención de establecer el Islam
como nueva religión. Se consideraba a sí mismo como el custodio legítimo del libro
enviado por Alá para "confirmar" la Escritura (Mikra’ - מקרא-Biblia Judía- تناخ). Es por
esta razón que en el principio no veía ninguna diferencia entre el judaísmo y
el cristianismo y creía que tanto judíos y cristianos le darían la bienvenida. Es sólo
más tarde, cuando se dio cuenta de que nunca podría obtener el apoyo de
cualquiera de ellos, que presenta el Islam como una fe nueva. Aceptó lo de su tradiciones
que surgieron dentro del ámbito de su plan, se menciona que hizo cambios a su
antojo. Esto explica las aparentes discrepancias entre las historias del Tana”j
(تناخ) y la
versión coránica de la misma narrativas. Sin embargo, al relatar la versión
coránica del Tana”j, la historia a la fuente hagádica como se indica en nuestro
estudio, las discrepancias desaparecen casi completamente. Sorprendentemente,
porque, las narrativas del Tana”j se reproducen en el Corán en el manto hagádico.
En el momento de la aparición Muhammad, un gran número de judíos hicieron
su hogar en Arabia, donde, de hecho, habían vivido durante muchos siglos antes.
La Biblia hebrea (מקרא -
تناخ) contiene una serie de referencias a la estrecha relación entre árabes y judíos. [2]Fuentes árabes abundan en incidentes que acreditan las relaciones
de amistad entre los judíos y los árabes en el período pre-islámico (Jahilyah-جاهلية- הג'אהִליה).[3]
La parte suroeste de la península de Arabia, conocido como Yemen,
fue considerada en general como un estado judío. El último rey Yusuf Himyar Dhu
Nuwas (יוסף ד'וּ נֻוַאס -يوسف ذو نواس), se convirtió al judaísmo, cayó en combate en el año 525
de la Era Vulgar. [4]
Los judíos del Yemen influyeron en un cambio tremendo en la vida
religiosa del pueblo árabe, cientos de años antes del advenimiento de Mahoma. Es
probable que si no hubiera aparecido el Islam, los judíos y los cristianos
habrían absorbido toda Arabia en sus creencias.
Las tribus árabes en el período Jahilyah que habían
aceptado el judaísmo siguieron prácticas ampliamente judías. Costumbres y
tradiciones judías eran conocidos y practicados por muchos árabes, y que
Muhammad sabía que muchas de estas leyes y costumbres eran incorporadas
considerablemente por algunos de ellos en sus enseñanzas religiosas. [5]
El Corán.
Al igual que en el judaísmo de la Toráh, el Corán [6] es considerado la fuente de todo el
conocimiento frente a la vida humana. Además, la disposición de las Suras, la
nomenclatura de la nueva religión, y los pilares del Islam parecen tener
orígenes judíos. El término Corán (קוראן
de la palabra קרא) probablemente se
deriva del hebreo y, como la Biblia (מקרא),
es conocido como “El Libro” (תורה שבכתב או כתב - کتاب). La división del Corán en 114 Suras siguientes
divisiones similares de las Escrituras Hebreas. La veneración del Corán de los
musulmanes, así como la práctica de la lectura todos los viernes es la
mezquitas (asambleas-مسجد-מַסְגִ’ד) y otras fiestas religiosas, sigue el
hebreo patrón.
Los Principios fundamentales del Islam.
El Islam está construido sobre Iman (creencia religiosa) y Din
(religión o práctica). Iman consta de seis grandes principios, i. e.
creencias:
(a) Dios, (b) en
sus ángeles, (c) en su "Escrituras," (d) de los profetas, (e) en el
Último Día y (f) en la predeterminación del bien y del mal.
Los deberes religiosos del centro musulmán en cinco obligaciones
canónicas: el shahadah, o la afirmación de que no hay más Di”s que Alah
y que Muhammad es Su mensajero, y la observancia de los la oración, el pago de zakat
(limosna legal), la peregrinación a La Meca; y el ayuno en Ramadan. [7]
Las obligaciones canónicas o los pilares del Islam, así como una
gran número de nombres o narrativas en el Corán tienen su origen en el Tana”j (Biblia
judía) y su contrapartes hagádico. Adám, Noaj, Avraham se mencionan 70 veces cada
uno; Ishmael, Lot, Yosef, Shaúl, David, Shlomo, Eliyahu, Yiob y el nombre de Yonah
como personaje prominenemente. [8] El
protagonismo de Mosheh (Moisés) se produce en 34 Suras. La historia de la
Creación y la Caída de Adam se menciona cinco veces y el diluvio y de Sdom
(Sodoma) ocho veces.
La Unidad de Di”s.
Al igual que los judíos, los musulmanes afirman la unidad de Di”s.
Di”s es uno, eterno, misericordioso, compasivo, todopoderoso benéfico, que todo
lo sabe, justo, ama y perdonar. Al igual que el judaísmo, el islam no
reconoce santos que sirven como mediadores entre el individuo y su Creador.
En
la religión judía y la religión musulmana cualquier hombre puede rendir culto el servicio de oración. Al igual que el judaísmo,
el musulmán cree en la inmortalidad del alma y en la responsabilidad personal de
las acciones en la tierra y niega las doctrinas del pecado original y la
redención. Y al igual que el judío, el musulmán cree que cada individuo es
seguir un camino recto y seguro expiación mediante la mejora de su conducta y
por el arrepentimiento sincero.
Gabriel.
Según el Islam, Mahoma, es el “Apóstol de Di-s” a quien Dios
“reveló su voluntad” a través del ángel Gabriel. Este último es de la estatura
mismo en el Corán como el ángel Mija’el en el Tana”j. Los eruditos han sido
intrigados por la selección de Mahoma de Gabriel e indican en su ruptura con
los judíos porque probablemente sustituyeron a Gabriel por Mija’el. Afirman que
en el Islam, Gabriel es considerado un adversario de los judíos y amigo de los
musulmanes que les trae la prosperidad y la buena nueva. La tradición
judía, sin embargo, no justifica este punto de vista. Por el contrario, en
numerosos casos Gabriel ocupa una posición casi similar a la de Mija’el. [9]
Para el escritor, parece que la razón principal para designar Gabriel
como el ángel de revelaciones para Muhammad es que se encuentran en Gabriel el papel
desempeñado en la vida de los dos personajes destacados en el judaísmo, Avraham
y Mosheh. Gabriel se describe en la literatura rabínica como el que fue el
ángel guardián de Avraham y Mosheh, y es generalmente más prominente que Mija’el
en las carreras de estos grandes líderes judíos. Por lo tanto, Muhammad
selecciono como Gabriel el ángel del Apocalipsis, porque creía que él
esté estrechamente asociado con Avraham, el "padre del Islam", y con
Mosheh, el exaltado de todos los profetas.
La Oración.
Cada musulmán tiene la obligación de rezar cinco veces al día (al
amanecer, mediodía, a media tarde, al atardecer y por la noche antes de
acostarse). Mientras que Mahoma y sus seguidores, escribe Brockelmann:
“oraron dos veces un día en la Meca, y de acuerdo con
el ejemplo judío tres veces al día en Medina, el ritual posterior, bajo
influencia persa, hace hiso en cinco períodos de oración obligatoria”. [10]
Goldziher en su artículo sobre el Islam en la Enciclopedia
Judía, se refiere a las cinco oraciones diarias a partir de la influencia
persa. Por otro lado, nos encontramos con el famoso erudito rabínico Shimón
Durán (1361-1444) de Argel quien atribuye la costumbre musulmana de las cinco
oraciones a la práctica judía de Yom Kippur, el Día de la Expiación. Del mismo
modo, el profesor Torrey, explica que en el estado de ansiedad para superar la
devoción judía, los seguidores de Muhammad, “adoptaron las cinco oraciones diarias”,
y no está claro las que fueron instituidas por Mahoma. [11]
Sin embargo, además de la oración del amanecer, la oración del
medio día y la noche de oración, Torrey también
cita del Corán, para encontrar referencias a la oración de media tarde
en la Sura 20:130 y a la puesta de sol en la oración en la Sura
11:116. La tradición islámica afirma también que fue el Profeta que dijo a sus
seguidores que “Alah ha hecho obligatorio para ellos las cinco oraciones cada
día y de noche.” [12]
Parece, sin embargo, que en lo que se refiere a la adoración, como
en tantas otras prácticas musulmanas, el Islam ha seguido un patrón judío. El difunto
profesor Louis Ginzberg, el eminente erudito de autoridad en el Talmud, afirmó
que los judíos de Arabia en realidad rezaba cinco veces al día, pero este
número se redujo a tres, al combinar dos oraciones en la mañana y dos por la
noche, y no con el fin de hacer que la carga sobre la congregación demasiado
onerosa. Las cinco oraciones diarias eran sin duda ordenadas por Muhammad como
resultado de esta práctica judía temprana de reunir cinco veces al día durante
el rezo.[13]
Entre los musulmanes, las horas de oración son anunciados por un pregonero
(Mu'adhdhin) de la torre de la mezquita. Muhammad fue bajo la impresión
de que los judíos que utilizan el sonido del shofar para convocar al
pueblo judío al rezo. Para los musulmanes, sin embargo, ordenó que un hombre
sonar la llamada para la oración. Esta práctica musulmana puede remontarse a
una antigua costumbre que se tenía en el Templo en Jerusalén. De acuerdo con un
pasaje talmúdico un designado pregonero utilizado para anunciar:
"Levántate, oh sacerdotes a su servicio, levitas a
sus plataformas, y los israelitas en sus puestos".[14]
La voz del pregonero se escuchó a una distancia a tres millas. Muhammad
eligió el viernes en vez de tomar el shabat (sábado judío) y el domingo
cristiano. Ahora sabemos que la práctica de los judíos en Arabia empezaba a
comenzar la observancia del shabat el viernes desde temprano. Es muy
posible que Mahoma tomara esto como un patrón modelo para su día de descanso,
aunque la noción de un día completo del resto le era ajeno.
La Caridad.
El dar limosna es otro pilar fundamental
del Islam. El Corán está repleta de versos y aforismos que ensalzan la
importancia de y la recompensa por la entrega de la zadakah-صدقة (caridad o limosna) a los pobres, la viuda,
y del huérfano. Esta doctrina es de origen judío.[15]
El Tana”j y el Talmud respecto de la
entrega de la caridad (צדקה) como un acto de justicia y no
simplemente como un acto de generosidad o filantropía. Toda riqueza es del
Creador y el hombre no es más que el custodio que debe compartir con los menos
afortunados.
Hajj (Peregrinación)
Incumbe a todo musulmán a hacer una
peregrinación a La Meca (مكة المكرمة Makah al-Mukarrama-מַכַּה אלְמֻכַרַּמַה)
por lo menos una vez en la vida a menos que sea físicamente y financieramente
incapaz para hacerlo. La idea de la peregrinación es bien conocida
en el Tana”j, que prescribe que los israelitas hacen una peregrinación a Yerushalaim
(יְרוּשָׁלַיִם -القُدس) tres veces al año. Después
de la destrucción del Primer Templo en el año 586 antes de la Era Vulgar, cuando
los judíos ya no eran capaces de viajar a Yerushalaim, la sinagoga fue
instituido, de los cuales la iglesia y la mezquita se desarrollaron.
Al igual que la sinagoga, la mezquita es
un lugar de culto sin imágenes o figuras. El propósito de la oración en el caso
de los musulmanes es comparable a la que en el caso de los judíos, por ejemplo,
el auto-examen, entrenar la humildad, exaltar al Todopoderoso, al que se Le ofrece
acción de gracias y recibir misericordia de Di”s y de su guía. [16]
Ramadan.
Muhammad al principio aceptó el Día de
la Expiación (Yom Kipur-יוֹם כִּפּוּר-يوم الغفران) como un día de expiación.
Era conocido como 'Ashura' ("el ayuno del décimo"-עשוראא-عاشوراء), un sinónimo para el Día
de la Expiación, que se inscribe, según la Calendario hebreo, el diez de
Tishri. Sólo más tarde, cuando Muhammad le dio la espalda al judaísmo, instituto
el ayuno del mes de Ramadán, que tiene lugar durante el noveno mes lunar del
año musulmán. Sin embargo, 'Ashura' se ha mantenido como un ayuno voluntario y no
se observa en el décimo original de Tishri, sino más bien en el décimo de la Muharram
musulman.
Según algunas tradiciones musulmanas
dicen que la Ashurah, es un ayuno que ordenó Muhammad antes del ayuno del
Ramadan. El mismo Corán afirma:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ
الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
﴿١٨٣﴾
המאמינים, צוויתם על הצום כשם שצוו אלה שקדמו לכם, למען תהיו יראים
¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer!
Se os ha prescrito el ayuno como se les prescribió a los
que os precedieron, para que os mantengáis conscientes”
La frase “los
que os precedieron”, se refieren la mayor parte de comentaristas
musulmanes que es una tradición pre-islamica, una tradición dice:
“Desde el hijo de Abbas, que Alah esté
satisfecho tanto, que dijo: El Profeta, la paz sea con él, fue al - País y vio
los judíos ayunar Ashurah. Dijo: "¿Qué es eso? ' Dijo: "El día
de la gracia que Alá salvó a Mosheh y los hijos de Israel de sus enemigos.
Entonces, ¿ Mosheh dónde ayunó? Dijo que la paz sea con él: "Me merezco lo
que Mosheh [hizo], por lo que ayunó y yo ordenó ayunar en él. Y estuvo de
acuerdo.”
Al Bukhari, Volumen 3, Capítulo 31, N º
222
Abdulah ibn Abbas (primo de Mahoma)
identifica la Ashurah, con el ayuno con el ayuno de Yom Kippur del
judaísmo, y da lugar a Yom Kippur.
Los eruditos explican que el Ramadán se
celebra como una contraparte musulmana de la Cuaresma cristiana, pero también
se asemeja a la observancia judía del mes de 'Elul como un período de Teshuvah
o penitencia. Para este día, los judíos piadosos aun así mantener los cuarenta
días desde el comienzo de 'Elul hasta Yom Kippur como un tiempo de ayuno y
oración. La explicación rabínica de esta observación es que se conmemora el
cuadragésimo día que Mosheh pasó en el Monte Sinaí, antes de darle la Toráh a Israel. [17]
La Yijad.
El deber de la Yijad, la
realización de una Guerra Santa, se ha planteado a la dignidad de una
obligación canónica sexto, sobre todo por la descendientes de los jarijites
Para el musulmán, el mundo se divide en
regiones de control islámico, no el dar al-Islam, “y las regiones
sometidas por el momento”, la dar al-harb. Entre esta área "de
guerra" y los dominados por musulmanes, esta parte del mundo no puede
haber paz. Las consideraciones prácticas pueden inducir a los líderes
musulmanes a celebrar un armisticio, sino la obligación de conquistar y, si es
posible, convertir nunca debe decaer. Tampoco un territorio puede esta debajo bajo
del dominio musulmán legalmente cedidos a los no creyentes. La teoría legal ha
llegado a definir como dar al-Islam como cualquier área en la que en al menos una
costumbre musulmana todavía se observa".[18]
Gracias a este concepto, el musulmán está
obligado a someter al infiel, y el que muera en el camino de Alah es
considerado un mártir y que este tenga la seguridad de Paraíso y de únicos privilegios. [19]
Otros preceptos discutidos, Muhammad encontró la guía de su
legislación en la tradición hebraica y en la tradición rabínica. La limpieza
juega un papel muy importante en la vida judía.
La limpieza es parte de la piedad, y el
individuo, hecho a la imagen de Di”s, siempre debe ser puro en la mente como en
cuerpo. Él siempre debe tener misericordia de caridad, el amor, ser amable y
caminar humildemente con su Dio”s y con prójimo. Conceptos similares se
encuentran en el Islam. "La llave del paraíso es la oración y la llave de
la oración es la purificación. [20]
El Corán prescribe la necesidad de por lo
menos dos testigos a un oficial en las transacciones comerciales. Sin embargo,
en los préstamos ordinarios o transacciones no se evidencia por escrito tal
como se requiere, se presume que en la ley judía, el hombre no daría su palabra. En cuanto a la usura,
el musulmán, a raíz de la ley bíblica, tiene el deber de no participar en la
usura con otro creyente. Es permisible, sin embargo, en el tratamiento de
infieles (no musulmanes).
Muhammad considera que muchos de los
preceptos dados a los judíos son un “castigo de Di-s” y por esa razón, un
musulmán no está obligado a observarlos. Así, el Corán no tiene en cuenta el
concepto judío de un día de descanso (Shabat), las leyes de herencia, y
las leyes dietéticas (kashrut), sino que prescribe el rito de la
circuncisión (brit milah) y prohíben el uso de la sangre y de la carne
de cerdo o de un animal mortecino con fines culinarios.
Las historias coránicas de la Creación,
la vida en el Paraíso, la objeción de los ángeles a la creación del hombre, la
sabiduría notable de Adam, el rechazo de Satanás de Adam, Adam y Havah en el jardín
del Edén. La lección para el arrepentimiento,
provienen de elementos bíblicos y midráshicos. Las historias de pacto de Israel con Di-s,
las tribulaciones en Egipto, los milagros en el Mar Rojo, la fabricación del
becerro de oro después de que Mosheh subió a la montaña, la solicitud de los israelitas
de ver a Di”s manifiestamente para creer en Él, la resurrección a la vida, la
columna de nube, el maná y las codornices, del como Moshe hirió a la roca, la
objeción al sabor del maná, la entrega de la Torá por la "elevación de la
montaña", los interruptores del sábado, la vaca roja, en todas estas
historias en el Corán son trazables a los orígenes judíos. Del mismo modo, los
conceptos de monoteísmo ético, la unidad de Dios, la oración, la consideración
por la reverencia a los más desfavorecidos, para los padres, el ayuno, la penitencia,
la creencia en los ángeles, las historias de Avraham, los patriarcas, Shmuel, Shaúl,
David, Shlomo, el requerimiento de una peregrinación a La Meca, hacer la guerra
contra el enemigo, la condición de la mujer, y la posición de los profetas,
todos tienen sus antecedentes en la tradición judía.
Al rastrear los antecedentes rabínicos de
cada verso coránico y relacionándola con las observaciones formuladas por los
exegetas de autoridad musulmana, se arroja una nueva luz sobre la deuda Islam
debe al judaísmo. Muchas historias bíblicas y refranes (especialmente del
Pentateuco y los Salmos), entrelazada con una inagotable cantidad de cuentos
talmúdicos y del midrash, se teje la estructura núcleo del Corán y sus
exégesis.
Las teorías de que muchos historiadores
que afirman que los judíos de Arabia eran incultos e ignorantes y se cortaron desde
el judaísmo tradicional que había florecido en Erretz Israel y en Babilonia es
un error. La abundancia del pensamiento judío y las ideas contenidas en el
Corán y en sus primeros comentarios autorizados a declarar el conocimiento
profundo del judaísmo poseído por judíos de Arabia. Ellos incluso nos pueden
ayudar a restaurar algunos conceptos hagádicos perdidos durante esta época de
los cuales hoy es desconocido en el mundo judío, así como para ganar datos sobre
la vida y las prácticas de los judíos en Arabia.
A partir de la literatura de los exégetas
musulmanes que legítimamente puede suponer que si no el Islam apareció en la
escena, el judaísmo habría extendido su fe a lo largo de toda Arabia, o al
menos a través de un extensa parte de la misma. Muchas comunidades árabes
aceptaron la fe judía y sus prácticas e incluso el propio Mahoma fue casi
judaizado.
El conocimiento de los judíos y el
judaísmo está representado en la literatura, muestra que el judaísmo no era
árabe y no era diferente de la de otras comunidades judías. Los judíos de
Arabia cumplieron con las leyes y tradiciones que prevalecieron entre los judíos
de otras partes que, firmes en su fe, resistieron los intentos de la
islamización de Mahoma hacia ellos. El inusual número de historias hagádicas,
son cotizadas en los escritos de Samajshari, Baitfawi, Bukhari y Al-Tabari,
quienes testifican al hecho de que los judíos árabes tomaron parte activa en la
vida espiritual del judaísmo, erigido muchas sinagogas, escuelas y otras instituciones,
y tuvo éxito en el mantenimiento de lazos fuertes permanentes con los judíos de
Erretz Israel y Babilonia. Los comentaristas musulmanes utilizaron nuestros
estudios vinculados a la Torah, pues
para ellos esto represento como excelente materia prima, y hoy en día hacer un
estudio para la reconstrucción de las tradiciones judía en la Península de
Arabia es hasta el momento desconocido y poco estudiado.
[1] William Thomson, Muhammad: His
Life and Person, The Moslem World,
XXXIX,
|2 (1944), pp. 96-137.
[2]
"Las relaciones comerciales a gran escala entre Israel y Arabia
ciertamente volverían en los días de
Salomón, y muchos libros del Tana”j, en particular Yov y Mishlei (Proverbios),
están fuertemente marcadas por la presencia de las palabras en árabe, muestran
que la relación se mantuvo constante. "Alfred Guillaume," La
Influencia del judaísmo sobre el Islam ", en el legado de Israel,
editado por Bevan y Singer, Oxford,
1928,
p. 132.
Sobre
el poeta judío al-Samaw'al exalta en el período pre-islámico véase RA
Nicholson, Una Historia Literaria de los árabes, Cambridge, 1941, pp. 84
s; JW Hirschberg, Yisrael Ba'arab, Tel Aviv, 1946, pp 245-69:
"Estamos puede
reunir. . . que los judíos árabes posiblemente ejerció una cierta influencia
indirecta en la construcción del Talmud. Algunos párrafos de la Mishnáh se
refieren exclusivamente a los judíos de la Península. Se consideró lícito para
ellos vivir en tiendas de campaña beduinas, y sus mujeres se les permitió salir
en shabat con un velo. El Talmud también alude a la costumbre de la
circuncisión entre los árabes y los menciona dos veces el pie de los estados
árabes".
[3] "Tribus enteras parecen haber pasado al
judaísmo y aceptado el monoteísmo antes de la aparición de Mahoma", Guillaume,
ibid., p. 154; cf. D. S. Margoliouth, Mohantmed and Mohammedanism,
London, 1889, p. 36; R. Dozy, Die Israeliten TV Mekka, Leipzig, 1864, pp. 15 f.
[4]
Tabari, Annales, 1885-93, Vol. I (ed. M. J. de Goeje), Leiden, pp.
901-3; D. S. Margoliouth, The Relations between Arabs and Israelites prior
to the Rise of Islam, London, 1924, pp. 65 f.; Th. N6ldeke, "Die
Geschichte der Juden in Arabien" in Beitrdge zur Kenntniss der Poesie
der Alien Araber, Hannover, 1864, pp. 192 f.; Use Lichtenstadter, "Some
References to Jews in Pre-Islamic Arabic Literature," PAAJR, Vol. X
(1940), pp. 187 f.; J. Horovitz, "Judaeo-Arabic Relations in
Pre-Islamic Times," Islamic Culture, Vol. Ill (1929), pp. 161-99.
[5] J.
Finkel, "A Risála of al-Jahiz," JAOS (1927), pp. 326-28 and
"Old Israelitish Tradition in the Koran," PAAJR, Vol. II
(1931), pp. 7-21. Also, "Jewish, Christian and Samaritan Influences on
Arabia" in D, B. Macdonald Presentation Volume, Princeton, 1933, pp.
147-66; C. C. Torrey, op. tit., pp. 42-45; A. Sprenger, Das Leben und die Lehre
des Mohammed, Berlin, 1869, Vol. I, pp. 54-57; Guatav Weil, The Bible, the
Koran and the Talmud, New York, 1846, also Biblische Legenden der Muselmanner,
Leipzig, 1886, and Das Leben Mohammeds nach Mohammed ibn Ishaq . . . ,
Stuttgart, 1864, Vol. I, p. 143.
[6] I.
Goldziher, Muhammedanische Studien, Halle, 1899, Vol. II, pp. 40-45.
[7] cf. Bu.9 Vol. I,p.21.
[8]
Philip K. Hitti, History of the Arabs, 7th ed., London, 1960, p.
125.
[9] Ver.
Talmud Babli Masejet Sanhedrin 44b.
[10] Brockelmann, op. cit., p. 39.
[11] Torrey, op. cit., p. 40.
[12] Bu., Vol. I, p. 354.
[13]
Louis A. Ginzberg, A Commentary on the Palestinian Talmud, New
York, 1941, Vol. I, p. 73.
[14] Hirschberg, op. tit. p. 197; cf. Georges Vajda, "Jefines Musulmans
et jetines Juifs," HUCA, XII-XIII (1937-38), pp. 367-79 and "Juifs et
Musulmans selon le ffadit" in Journal Asiatique. Paris, 1937
[15] G. Weil, "Oral Tradition in Judaism and in Islam" (Hebrew),
Magnes Anniversary Book, Jerusalem, 1938, pp. 132-48.
[16] Ibidem.
[17] Ibidem.
[18] Grunebaum, op. cit., p. 9.
[19] Ibidem.
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