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| Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17, folio 149v. |
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| The Itenerary of Benjamin of Tudela |
En el capítulo anterior vimos que probablemente Yeshú estuvo en la zona helenista de Macedonia en el Mediterráneo, en este capítulo encontramos que Yeshú está entre el país de Siria e Israel, por lo que se dirige a Dan, la frontera última de Israel: en Paneas.
Polibio es el primero en mencionarla por este nombre en relación con Antíoco el Grande, que obtuvo allí una victoria decisiva el año 200 a.C. sobre el general egipcio Scopas, como fruto de la cual cayó en su poder toda Judea (Polibio, XVI,18,2 (cf. Walbank, ad loe); XXVIII,1,3.) Sobre la base de esta única referencia temprana se saca la conclusión de que el lugar estaba helenizado ya en el siglo III a.C. La población de la región, en cualquier caso y como demuestra su historia posterior, era principalmente no judía. En los primeros años del reinado de Herodes, la región de Panias pertenecía a un cierto Zenodoro. Después de su muerte, ocurrida el año 20 a.C, Augusto la otorgó a Herodes (cf. vol. I, p.380), quien edificó un templo a Augusto en la vecindad de la gruta de Pan (Ant., XV,10,3 [363]; Bello, 1,21,3 [404]). La población que allí se hallaba fue originalmente llamada Πανιάς o Πανείας, lo mismo que la zona circundante.
Explica R’ Benjamin Bar-Yona de Tudela, que en la ciudad de Kisirion, o Banias –llamada así por los árabes- cuyo nombre proviene del griego Paneas –Πανείας- porque allí se encuentra una cueva que estaba dedicada al dios Pan y a las ninfas, pero era, sobre todo y mucho antes, la ciudad de Dan, fundada en el valle de Jule, junto a las fuentes del Yarden, cuyo primer nombre había sido Laish- לַיִשׁ, como consta en el libro de Shoftim / Jueces (18:7), así como posteriormente se erigió un altar de Mija- מִיכָה a quien adoraban los danitas en la época primera (Shoftim / Jueces 18: 18 y 31). (ver. Benjamin Bar-Yonah MiTudelinis, The Itenerary of Benjamin of Tudela, Henrry Frowde, Oxford University Press, Amen Corner E.C. London, 1907, p. 29; Daf 46)
Posteriormente en los días del Segundo Templo, fue denominada bajo el nombre de Kesaron o Cesarea de Filipo, en la que –como menciona Flavio Josefo-, Filipo hizo levantar Paneas [בַּעַל גָּד] y la llamó Cesárea.
Según el Midrash Tanjuma Ki Tisa, Siman 14,4 la ciudad de Paneas estaba habitada principalmente por idólatras en la época que vivió Yeshu:
וְהֵמָּה לָקְחוּ אֵת אֲשֶׁר עָשָׂה מִיכָה, צַלְמָא. וְאֶת הַכֹּהֵן, כֻּמְרָא. וַיָּבוֹאוּ עַל לַיִשׁ, זוֹ פַּמְיַאס. עַל עַם שֹׁקֵט וּבֹטֵחַ, עוֹבְדִין עֲבוֹדָה זָרָה וְהִיא מַצְלְחָא בִּידֵיהוֹן
...‘Y tomaron lo que Miqueas había hecho’: se refiere al ídolo, y el sacerdote se refiere al sacerdote idólatra. Y vino a Laish, que es Paneas. A saber, un pueblo tranquilo y seguro que sirvió a los ídolos y prosperó con ellos.
En este sitio pagano (la cueva y peñasco) se hacían orgías entre sacerdotes paganos y cabras antes de 2 siglos a.C, habían 3 cabras amaestradas para bailar paradas y era una de las atracciones, se mezclaban la música y el paganismo para atraer adeptos.
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| Figuras de la deidad Pan de la cueva helicona de las ninfas de Leibethrian, Beocia |
Sobreviven partes del muro norte, así como parte de una sala semicircular y un nicho semicircular detrás. En las monedas de este período, el templo del dios Pan está en el nicho tocando la flauta junto a tres cabras danzantes en la sala. Los músicos se sentaron cerca mientras las cabras sagradas bailaban. Este rito aseguró la fertilidad de los rebaños de cabras.
En el fondo de la cueva en la que se asienta el patio del dios Pan, hay un profundo abismo con un manantial. Como parte del culto pagano al dios Pan, la gente venía de todas partes para hacer sacrificios al dios Pan, que luego eran arrojados a este abismo. Esta cueva era conocida en toda la región como las Puertas del Hades. (ver. Iversen, B, (2015) The gates of hell shall not prevail, Freed-Hardeman University.).
Josefo escribe sobre esta cueva (Guerras 1,21,3):
Ἐπὶ τούτοις δωρησαμένου τοῦ Καίσαρος αὐτὸν ἑτέρας προσθέσει χώρας, ὁ δὲ κἀνταῦθα ναὸν αὐτῷ λευκῆς μαρμάρου καθιδρύσατο παρὰ τὰς Ἰορδάνου πηγάς: καλεῖται δὲ Πάνειον ὁ τόπος: ἔνθα κορυφὴ μέν τις ὄρους εἰς ἄπειρον ὕψος ἀνατείνεται, παρὰ δὲ τὴν ὑπόρειον λαγόνα συνηρεφὲς ἄντρον ὑπανοίγει, δι᾽ οὗ βαραθρώδης κρημνὸς εἰς ἀμέτρητον ἀπορρῶγα βαθύνεται πλήθει τε ὕδατος ἀσαλεύτου καὶ τοῖς καθιμῶσίν τι πρὸς ἔρευναν γῆς οὐδὲν μῆκος ἐξαρκεῖ. τοῦ δὲ ἄντρου κατὰ τὰς ἔξωθεν ῥίζας ἀνατέλλουσιν αἱ πηγαί: καὶ γένεσις μέν, ὡς ἔνιοι δοκοῦσιν, ἔνθεν Ἰορδάνου, τὸ δ᾽ ἀκριβὲς ἐν τοῖς ἑξῆς δηλώσομεν.
ובאשר הוסיף הקיסר לתת להורדוס ארץ על גבולו, בנה שם היכל לכבודו על־יד מקורות הירדן, כֻלו שיש לבן. ושם המקום ההוא פַּנֵּיאָס (פַּמָיִס). שם מתרומם אחד מראשי ההרים לגֹבה אין־חקר. ובצלע ההר מלמטה נפתח פי מערה מכֻסה, ובקרב המערה כמראה נקרת־צור תלולה, השוקעת אל תהום עמֻקה מאד, והיא מלאה מי־מנוחות, וחוקרי עֹמק־המים לא יכלו להגיע עד תחתית המצולה גם בחבל ארֹך מאד. מירכתי המערה הפונים החוצה פורצים מעינות, ושם מוצא הירדן לדעת אחדים. ועוד נבאר את זה לאשורו בדברים הבאים.
(Traducción: 3. Y cuando César le otorgó otro país adicional, construyó allí también un templo (heijal) de mármol blanco, junto a las fuentes del Jordán: el lugar se llama Paneas (Pamais), donde hay una cima de una montaña que se eleva a un inmenso de altura, ya su lado, debajo o al fondo, se abre una cueva oscura; dentro del cual hay un precipicio horrible, que desciende abruptamente a una vasta profundidad; contiene una gran cantidad de agua, que es inamovible; y cuando un cuerpo deja caer algo para medir la profundidad de la tierra debajo del agua, no hay cuerda suficiente para alcanzarlo. Ahora, las fuentes del Jordán se elevan por las raíces de esta cavidad hacia afuera; y, como algunos piensan, este es el origen supremo del Jordán: pero hablaremos de ese asunto con mayor precisión en la siguiente historia.)
Allí los romanos cambiaron el nombre a Cesarea de Filipo, fue donde Yeshu y sus discípulos pasaron varios días (Mateo 16:13) antes de partir hacia a Jerusalem para la entrada triunfal en la fiesta de la Pascua judía Mateo (17:22), dato interesante es que los judíos se purifican antes de las festividades y de visitar el Templo (ver. Sefer HaJinuk, Mitzvá 380; Cf. T.B. Pesajim 93a-b), pero aquí Yeshu se impurifico en el templo del dios Pan en Panias, ya que la Mishnah Shabat 9:1 menciona que los ídolos o estatuas de deidades paganas pueden transmitir impureza ritual de la misma manera que una mujer menstruante, tal como se lee:
אמר רבי עקיבא, מנין לעבודה זרה שהיא מטמאה במשא כנדה, שנאמר (ישעיה ל) תזרם כמו דוה, צא תאמר לו, מה נדה מטמאה במשא, אף עבודה זרה מטמאה במשא:
Rabí Akiva dijo: ¿De dónde se deriva que la idolatría, por ejemplo, una estatua de una deidad, transmite impureza impartida al llevarla incluso cuando la persona que la lleva no entra en contacto con ella, tal como lo hace una mujer que menstrúa? Como está dicho: “Y profanarás las capas de plata de tus estatuas y el revestimiento de oro de tus ídolos, los desecharás como lo harías con una mujer que menstrúa [dava], lo dirás, sal” (Isaías 30:22). Así como una mujer que menstrúa transmite la impureza impartida por el porte, así también la idolatría transmite la impureza impartida por el porte.
-Mishnah Shabat 9:1 Koren - Steinsaltz.
El Rabino Akiva deriva esta ley del versículo de Isaías 30:22 que compara las estatuas idólatras con una “dava-נדה” - una mujer menstruante. Así como una mujer menstruante transmite impureza por contacto, Rabbi Akiva enseña que las estatuas idólatras también transmiten una impureza similar por contacto o sólo por cargarlas. El Talmud Yerushalmi Avodah Zarah 3:6 reitera y discute esta ley de que los ídolos y estatuas paganas causan impureza ritual por contacto o cercanía, comparándola con otros tipos de impurezas, tal como se lee:
הלכה: מי שהיה ביתו סמוך לבית עבודה זרה כול׳. כתוב תועבה בנידה וכתוב תועבה בשרצים וכתוב תועבה בעבודה זרה. בנידה כי כל־אשר יעשה מכל התועבות. בשרצים לא תאכל כל־תועבה בעבודה זרה ולא־תביא תועבה אל־ביתך. אבל איני יודע לאי זו דבר הוקשה. רבי עקיבה אומר לתועבה דנידה הוקשה. מה הנידה מטמא במשא אף עבודה זרה מטמא במשא או מה הנידה מטמא על גב אבן מסמא אף עבודה זרה מטמא באבן מסמא. רבי זריקא בשם רבי חנינה. ואית אמרין לה. בשם רב חסדא. מודה רבי עקיבה לחכמים שאין עבודה זרה מטמא באבן מסמא. ורבנן אמרי. לתועבה שבשרצים הוקשה. מה השרץ מטמא בהיסט אף עבודה זרה מטמא בהיסט. או מה השרץ מטמא בכעדשה יכול אף עבודה זרה תטמא בכעדשה. רבי זעירא רבי יצחק בר נחמן רבי לעזר רבי אבהו בשם רבי יוחנן. ויצמדו לבעל פעור ויאכלו זבחי מתים מה המת מטמא בכזית אף עבודה זרה תטמא בכזית. או מה המת מטמא משיכניס ראשי אצבעותיו יכול אף עבודה זרה משיכניס ראשי אצבעותיו. נתיצה נתיצה גמר מבית המנוגע. מה בית המנוגע משיכניס ראשו ורובו אף עבודה זרה משיכניס ראשו ורובו. אמר רבי חנינה. זאת אומרת שאין טומאת עבודה זרה מחוורת. דלא כן מקישה לקלים ואינה מקישה לחומרין. אמר רבי מנא. מחוורת היא. ולמה הוא מקישה למת ולשרץ. ללמד ממנה לקלים שבה. הדא דאת אמר בעבודה זרה שבורה. אבל בעבודה זרה שלימה כל־שהיא. דמר רבי יוסי בירבי בון רב חמא בר גוריון בשם רב. בעל ראש גוייה הוה וכאפון הוה. ומה טעם. וישימו להם בעל ברית לאלהים
(Traducción:
Halajah: “Si uno tenía su casa contigua a una casa de culto pagano”, etc. (TB. Shabat 82b–83b) Está escrito "abominación" en relación a la mujer menstruante, "abominación" en relación a los animales rasteros, y "abominación" en relación a la idolatría. En relación a la mujer menstruante: "cualquiera que cometa alguna de estas abominaciones" (Lev. 18:29; el versículo se refiere a todas las prohibiciones de naturaleza sexual). En relación a los animales rasteros: "no comerás ninguna abominación" (Deut. 14:2; el versículo se refiere a todas las prohibiciones alimentarias). En relación a la idolatría: "y no traerás ninguna abominación a tu casa" (Deut. 7:26; este versículo se refiere únicamente a los ídolos y la idolatría). Pero no sé con qué propósito fue comparada. Rabí Akiba dice que fue comparada con la abominación de la mujer menstruante. Así como la mujer menstruante transmite impureza por carga (en Lev. 15:20-21 se establece que cualquier cosa sobre la que se acueste se convierte en una fuente original de impureza, lo que significa que si una mujer con la menstruación se acuesta sobre diez colchones y alguien toca el más bajo, que la mujer nunca tocó, se vuelve impuro como si hubiera tocado a la mujer misma), también la idolatría transmite impureza por carga. ¿O acaso, dado que la mujer menstruante transmite impureza a través de una piedra de cobertura (la piedra es impermeable a la impureza; en general, cualquier cosa que no sea susceptible a la impureza no puede transmitir impureza. La única excepción es la impureza causada por descargas genitales, donde se aplica la impureza por carga, lo que significa que cualquier cosa debajo de la persona afectada, incluso una losa de piedra que cubra un colchón, no protegerá al colchón de la impureza si una persona afectada por una descarga genital se sienta sobre la piedra; Talmud Bavli Nidah 69b), ¿también la idolatría transmite impureza a través de una piedra de cobertura? Rabí Zerika, en nombre de Rabí Hanina (en Shabat: Rav Yehudah; por un lado, el transmisor en Shabat se menciona como R. Zeriqan, la forma del Yerushalmi, no la forma del Babli, Zerika como aquí; pero esto se explica por la ortografía babilonizada del texto del presente Tratado. Por otro lado, el transmisor en el Babli [Shabat 82b] es R. Eleazar, un conocido alumno de R. Hanina), pero algunos dicen en nombre de Rav Hisda: Rabí Akiba está de acuerdo con los Sabios en que la idolatría no transmite impureza a través de una piedra de cobertura. Pero los rabinos dicen que fue comparada con las abominaciones de los animales rasteros. Así como el animal rastrero transmite impureza por movimiento (aquí hay una seria discrepancia entre la terminología técnica del Bavli y el Yerushalmi. En el Bavli, la impureza por movimiento es una forma de impureza por carga: si una persona que sufre una descarga genital mueve algo indirectamente o es movida con ello, transmite impureza. En el Yerushalmi, esto se designa consistentemente con su nombre mishnaico, מִדְרָס, "midras". Este tipo de impureza enfáticamente no existe para los animales rasteros, o nada más que las descargas genitales. Por lo tanto, היסט, el "movimiento" mencionado aquí debe ser el de la mano de una persona tocando un objeto impuro. La transferencia de impureza por contacto es la única mencionada para los ocho tipos de animales rasteros impuros), también la idolatría transmite impureza por movimiento. ¿O acaso, así como un animal rastrero del tamaño de una lenteja transmite impureza (Mishnah Oholot 1:8; este tamaño mínimo para generar impureza no se aplica a miembros completos), también la idolatría del tamaño de una lenteja transmite impureza? Rabí Zeíra, Rabí Isaac bar Nahman, Rabí Eleazar, Rabí Abbahu en nombre de Rabí Yohanan: "Se unieron a Baal Peor y comieron sacrificios a los muertos" (Sal. 106:28). Así como un muerto del tamaño de una aceituna transmite impureza (Mishnah Oholot 1:8; este tamaño mínimo para generar impureza no se aplica a miembros completos), también la idolatría del tamaño de una aceituna transmite impureza. ¿O acaso, así como un cadáver transmite impureza una vez que una persona mete las puntas de sus dedos (esto se refiere a la impureza de "tienda" [Shevuot 2:1 Nota 34], que se crea por cualquier parte del cuerpo de una persona bajo el mismo techo que un cadáver, aunque sea solo la punta de un dedo), podría pensar que la idolatría transmite impureza una vez que una persona mete las puntas de sus dedos? "Derribar, derribar" se infiere de la casa leprosa (una casa afectada por una "lepra" recurrente debe ser derribada [Lev. 14:45]. Los altares paganos deben ser derribados [Deut. 12:3]. Por la naturaleza de los temas, el verbo נתץ se usa en singular en el primer caso, en plural en el segundo. Por lo tanto, esta es una comparación [הקש], no una "talla igual" [גזירה שוה]; las leyes serán similares, pero no exactamente idénticas). Dado que en una casa leprosa, cuando entró con su cabeza y la mayor parte de su cuerpo (basado en Lev. 14:46, que decreta impureza para cualquiera que entre en la casa, Sifra Metzoraˋ Pereq 5[4], Mishnah Negaˋim 13:8), también en la idolatría cuando entró con su cabeza y la mayor parte de su cuerpo. Rabí Hanina (en Shabat: Hanania; esta última atribución es correcta, ya que debe haber sido contemporáneo de R. Mana [II]) dijo: "Esto significa que la impureza de la idolatría no es consistente" (ni R. Akiba ni los rabinos son consistentes en sus comparaciones). "Porque, de lo contrario, ¿por qué uno compara con lo fácil [impureza] y no compara con lo estricto?". Rabí Mana dijo: "Ella es consistente. ¿Por qué fue comparada con un cadáver y con animales rasteros? Para informar en ambos casos sobre lo fácil [impureza] que se le une" (la impureza de los ídolos y la idolatría debe seguir las reglas comunes a las impurezas generadas tanto por los animales rasteros muertos como por las descargas corporales. Este argumento se conoce en la tradición del Babli como הַצַּד הַשָּׁוֶה "la parte igual"; cf. H. Guggenheimer, Problemas lógicos en la tradición judía, en: "Confrontaciones con el "Judaísmo", ed. Ph. Longworth, Londres 1966, p. 185). "Esto se aplica a un ídolo roto. Pero uno entero, incluso del tamaño más pequeño" (esto es consistente con la impureza de los animales como alimento, donde una criatura completa siempre está bíblicamente prohibida independientemente del tamaño [cf. Nazir 6:1 Nota 64]), como dijo Rabí Iosé ben Rabí Abun (en Shabbat: R. Huna), Rav Hama bar Gurion en nombre de Rav: "Baal era el glande del pene en forma de haba. ¿Cuál es la razón? Ellos eligieron al Baal de la circuncisión como dios" (Jue. 8:33; en lugar de "Baal del Pacto" se lee "Baal de la circuncisión", refiriéndose al lugar de la circuncisión. Esto identifica al Baal semítico con el griego y el romano Príapo)) (Cf. T.B Shabat 82b; Avodah Zarah 52a).
Por tanto, en la cueva al pie del peñasco salía un manantial, la famosa caverna de Pamias (ממערת פמייס) que es mencionada en el Talmud Bavli Bava Batra 74b del cual sale el río Jordán (ירדן יוצא ממערת פמייס) donde había un manantial (מעין מערת פמייס) según dice el Midrash Berreshit Raba 33:34, fue en el lugar donde Yeshú y sus discípulos se impurificaron de tantas ofrendas paganas, y en la parte alta de ese peñasco fue donde se realizó la transfiguración (Mateo 17:1), también ese peñasco fue donde le fue cambiado el nombre a Simón por Petros (Roca, piedra) y encima de ese peñasco se le dice a Pedro que sobre ésta piedra (el peñasco) se fundará su iglesia.
Al visitar y permanecer en la zona pagana de Paneas/Cesarea de Filipo, con su cueva sagrada de Pan y su estatua idólatra, Yeshú y los discípulos habrían contraído impureza ritual por la mera proximidad a los ídolos según estas leyes judías. Esto habría sido especialmente relevante ya que los judíos se purificaban antes de festividades como la Pascua (Pesaj) para poder visitar el Templo sin impureza. Sin embargo, al pasar por Paneas antes de dirigirse a Jerusalén, Yeshú y los discípulos se habrían vuelto ritualmente impuros.
Yeshú y sus discípulos al haber estado en tal lugar pagano con presencia de ídolos como Paneas/Cesarea de Filipo, contravinieron las leyes de pureza ritual judías al quedar expuestos a una fuente de impureza según los textos citados de la Mishnah y el Talmud Yerushalmí.
Cabe resaltar que en el libro de Yehoshua / Josué 19:40-46 menciona que la tribu de Dan no estaba contenta con su tierra, por lo que fueron a reclamar. Ya en el libro de Shoftim / Jueces 18 se relata que la gente de Dan consultó a un levita de nombre Mija para ver si iba a ganar la guerra. Finalmente ganaron la guerra y adoptaron al levita Mija para establecer la idolatría en el norte.
Con Yeshú HaMamzer sucedió de forma similar, se dirige al norte de Israel para definirse bajo el rol de ser un “Mesías” romanizado-helenizado, de ahí que el texto de Shem Tob haga énfasis al nombre helenista de Cristo- Χριστός, aunque podría tratarse también de la connotación gnóstica de ‘Xhrestos-Χρηστου’ (el Bueno; ver. Gálatas 1; Cfr. Apócrifo de Juan NHC II, 1 12,16; Libro Sagrado NHC III, 2 58,10) de la escuela de Pablo de Tarso.
Uno de los primeros discípulos del gnóstico Marción quien era un presbítero de la iglesia en Sinope en Anatolia (Galacia), y fundador, o al menos la figura más conocida, de una de las primeras escuelas principales del cristianismo paulino llamada herejía por los poderes eclesiásticos. La versión latina del Evangelikon (originalmente en griego) que trajo a Roma en 138 EC no se refería la nomina sacra con el nombre de "Ieshu Christus" sino como "Isu Chrestos" derivado de la designación de arameo ‘ܝܶܫܽܘܥ-יֵשׁוּ’ mientras que la ortografía de "Chrestos-χρηστός" (= el bueno) [ישו כרסתוס] esto derivado de una antigua inscripción a una sinagoga marcionita cerca de Damasco, en la que se leía:
Συναγωγη Μαρκιωνιστων κωμ(ης)
Λεβαβων του κ(υριο)υ και σω(τη)ρ(ος) Ιη(σου) Χρηστου
προνοια(ι) Παυλου πρεσβ(υτερου) — του λχ’ ετους.
בֵּית הַכְּנֶסֶת שֶׁל הַמַּרְקִיּוֹנִיסְטִים בְּכַפְר לְבָבוֹן שֶׁל הָאָדוֹן וְהַמּוֹשִׁיַע יֵשׁוּ כְּרִסְתּוֹס (כרסתוס = הַטּוֹב) בְּהַשְׁגָּחָתוֹ שֶׁל פָּאוּלוּס הַזָּקֵן - בִּשְׁנַת תַּ'שְׁצַ' לִשְׁטָרוֹת.
(Traducción: ‘La sinagoga (lugar de reunión) de los marcionistas, en la aldea de Lebaba, del SeñOr y salvador Ieshu Xhrestou (el Bueno), erigida por la previsión del sacerdote Pablo, en el año 630 (de la era seléucida).’
-Harnack, A. v. (1997). The Expansion of Christianity in the First Three Centuries. Estados Unidos: Wipf and Stock. p. 275.; Cf. 9/ Insc. Grec. et Latines, 3. 1870, No. 2558, p. 582; cp. Harnack in Zeitschr. f. wiss. Theol. (1876), pp. 103 f.
Esta fue la leyenda sobre la puerta de una iglesia marcionita, y los marcionistas eran gnósticos antijudíos, y no confundieron su Chrestos con el Christos (Mesías).
(ver. Daniel Jon Mahar, English Reconstruction and Translation of Marcion's version of To The Galatians, 2010, p.1; G.R.S, Did Jesus Live 100 Years B.C?, London and Benares, Inglaterra, 1903, p.51)
Lo mismo es cierto para las diez epístolas de Pablo en la Apostolikon de Marción. El nombre de Chrestos era un título divino en el mundo helenístico el cual era una denominación común de las figuras divinas en las religiones de los misterios. (Hyam Maccoby, The Mythmaker, Paul and the Invention of Christianity, Barnes & Noble, New York, 1998, p. 176).
Por otra parte, el texto más antiguo que se tiene sobre el Evangelio de Mateo de los códices griego la otra lectura que da es esta, debido que aparece como sacra nomina tal como se ve en el Codex Sinaiticus, folio 209:
Posteriormente tal epíteto era en referencia en alusión a los emperadores tal como se muestra en Filón de Alejandría, In Flaccum 83:
ήδη τινάς οΐδα των άνεσκολοπισμένων μελλούσης ένίστασθαι τοιαύτης εκεχειρίας καθαιρεθέντας καί τοις συγγενέσιν έπί τω ταφής άξιωθήναι καί τυχείν των νενομισμένων άποδοθέντας· εδει γαρ καί νεκρούς άπολαύσαί τίνος χρηστού γενεθλιακαΐς αύτοκράτορος καί άμα τό ιεροπρεπές της πανηγύρεως φυλαχθήναι»
(Ya perteneces a un grupo de seres hambrientos que resisten tal alto el fuego, y sus parientes en el entierro son dignos del emperador malvado y de los muertos que han disfrutado de un buen -Xhrestos-χρηστού- emperador de cumpleaños, y el prestigio del sacerdocio está protegido.")
Herodoto en Las Historias 8.111 explica que la palabra χρηστός (Xhrestos) es una alusión a los dioses griegos: “αἳ καὶ θεω̂ν χρηστω̂ν ἥκοιεν εὐ̂” (Cf. Marcus Aurelius, M. Antonius Imperator Ad Se Ipsum, 9:11: οὕτως εἰσὶ χρηστοί. ἔξεστι δὲ καὶ σοί: ἢ εἰπέ, τίς ὁ κωλύων).
Por otra parte, Susan Pearce, profesora emérita de estudios de museos en la Universidad de Leicester en Reino Unido en su artículo The Hinton St Mary Mosaic Pavement: Christ or Emperor? (El pavimento de mosaico de Santa María de Hinton: ¿Cristo o emperador?) explica que el monograma CHI-RHO retoma las primeras dos letras de la palabra griega ΧΡΙΣΤΟΣ (Cristo) la cual se usó para la monarquía griega[10] la cual fue utilizada en mosaicos y otras características de los edificios en Gran Bretaña, y en la Galia e Iberia, seguidos de su uso en objetos portátiles. Explica que la palabra Χριστό (Cristo) en la Grecia el concepto de Cristo, fue tratado 'ni más ni menos que como un dios pagano.[11] Por ejemplo, Magnecio se llama así mismo Cristo, el verdadero dios de los verdaderos creyentes, como guardián y salvador en el peligro más alto.[12] Pearce explica que cuando se descubrió el mosaico de Hinton St. Mary en Inglaterra en 1963 se había creído que se trataba de un busto de Yeshu, sin embargo tras varias investigaciones se determinó que se trataba de Constantino II, ya que este se consideraba como un Cristo, siguiendo la tradición romana en el que a los emperadores flavios se les denominaba con el epíteto de Cristo. Menciona que el uso del término Cristo con el de Emperador eran intercambiables.[13]
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| Redondel central que representa a Constantino II utilizandp el monograma ΧΡ del mosaico en Hinton St Mary, Dorset (Foto: Museo Británico) |
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| Según la tradición griega-romana "pagana", la señal de Cristo aparece por primera vez en el retrato de la salvación de Magnentius |
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| Emperador Decencio Cristo |
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| Placa de plata de largitio de Valentiniano I o II en el Museo de Arte y Historia de Ginebra. |
Otro ejemplo de la relación Emperador-Cristo es la placa de plata de Flavio Valentiniano (I o II) de España, que muestra al emperador con un nimbo cargando un chi-rho y flanqueado por alfa y omega detrás de su cabeza, es particularmente llamativo.
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| Texto de Shem Tob en donde aparece la palabra: 'קְרִיסט''וֹ' |
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| היהודים הנוצרים במאות הראשנות של הנצרות על פי מקור חדש, p. 222. |
قَالُوا وَمِنْ أَشْهَادِ ذَلِكَ أَنَّ النَّصَارَىٰ كَتَبُوا فِي إِنْجِيلِهِمْ أَنَّ هَذَا إِيسُوعُ قَالَ لِأَصْحَابِهِ مَا يَقُولُ النَّاسُ فِيَّ﴾ ﴿ قَالُوا قَالَ بَعْضُهُمْ إِلْيَاسُ وَقَالَ آخَرُونَ يَحْيَىٰ بْنُ زَكَرِيَّا﴾ ﴿ قَالَ فَأَنْتُمْ مَا تَقُولُونَ أَيُّهَا الْأَصْحَابُ مَنْ أَنَا عِنْدَكُمْ ؟ " . قَالُوا : « الَّذِي عِنْدَنَا أَنَّكَ الْمَسِيحُ ، قَالَ : «لَا تَقُولُوا هَذَا ". قَالَتْ هَذِهِ الطَّائِفَةُ مِنَ الْيَهُودِ : « أَمَا تَرَوْنَهُ قَدْ تَهَاهُمْ أَنْ يَقُولُوا إِنَّهُ الْمَسِيحُ ، فَمَا الَّذِي يَبْقَى بَعْدَ هَذَا مِنْ الْبَيَانِ ؟ »
אָמְרוּ: "וּמִן הָעֵדוּת עַל זֹאת שֶׁהַנּוֹצְרִים כָּתְבוּ בְּבִשׂוֹרָתָם שֶׁיֵשׁוּ הַזֶּה אָמַר לַחֲבֵרָיו: מַה הָעָם אוֹמְרִים עָלַי?" אָמְרוּ: "אָמְרוּ אֲחָדִים מֵהֶם אֵלִיָּהוּ, וְאָמְרוּ אֲחֵרִים יוֹחָנָן בֶּן זְכַרְיָה." אָמַר: "וְאַתֶּם מַה אַתֶּם אוֹמְרִים, חֲבֵרַי, מִי אֲנִי אֶצְלְכֶם?" אָמְרוּ: "זֶה שֶׁאֶצְלֵנוּ שֶׁאַתָּה הַמָּשִׁיחַ."אָמַר: "אַל תֹּאמְרוּ זֹאת." אָמְרָה הַכְּתָּה הַזֹּאת מִן הַיְּהוּדִים: "הֲלֹא אַתֶּם רוֹאִים שֶׁהִטְעָה אוֹתָם לוֹמַר שֶׁהוּא הַמָּשִׁיחַ? וּמַה נִשְׁאַר אַחַר זֶה מִן הַבֵּאוּר?"
(תרגום אליהו אלמני)
באוואנגליונים, כי ישו ['ישוע'] זה אמר לתלמידיו: "מה אומרים האנשים עלי?' הללו ענו: "אחדים אומרים כי אתה אליהו, אחדים אומרים שאתה יוחנן המטביל. והוא אמר: ואתם, חברי, מה אתם אומרים עלי ?' והם אמרו: "לדעתנו אתה המשיח (אל-מסיח). והוא אמר: "אל תאמרו כזאת.
(תרגום פינס)
Dijeron: "Y entre las pruebas de ello está que los notzrim (cristianos) escribieron en su Evangelio que Yeshú dijo a sus compañeros: “¿Qué dice el pueblo sobre mí?” Dijeron: “Algunos dicen que eres Eliyahu (Elías) y otros dicen que eres Yojanan ben Zejaryah (Juan el Bautista)”. Dijo: “Y ustedes, compañeros, ¿qué dicen que soy?” Dijeron: "Lo que tenemos de ti es que eres el Mashiaj (Mesías)". Dijo: “No digáis eso”. Esta secta de judíos dijo: "¿No ven que los ha confundido para que digan que él es el Mashiaj? ¿Qué prueba queda después de esto?
-Cfr. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. 2:454-457, pp. 77-78;Cfr. Marcos 8:27-30; Lucas 9:13-21.
Yeshu rechazó la figura del Mashiaj judío, y optó por una figura del mundo romano, el del Xristo Imperial. Al final los saduceos estaban más próximos al gobierno romano que a los rabinos. La utilización de los iconos de un Cristo-Emperador, mantenían la unidad política en el antiguo Mediterráneo, el ideal de utilizar el referente de Cristo en la mentalidad pagano grecorromana era más ambicioso que el de ser un monarca judío, un Mashiaj, ya que las las imágenes paganas del Cristo-Emperador antes de la Era Vulgar servirían para que posteriormente entre los siglos III al IV se reutilizará para unificar el imperio en una revisión del ideal del gobernante cristiano.
[2] אחד
[3] En el texto de Howard no tiene el signo de interrogación en el hebreo, pero él lo puso en el inglés.
[4] Para la ortografía ortodoxa para la palabra אלהים.
[5] El inglés en este versículo no se encuentra la palabra "en", "en el cielo".
[6] Diferencia significativa en comparación con el griego. No hay manuscritos griegos enumerados en NA27 tienen "en su contra", como es la lectura aquí.
[7] Había dos Caesareas, una de nombre Kesari - קיסרי – y la otra de nombre Kesarion קיסריון (ver. Talmud Babli Masejet Suka 27b), esta última estaba ubicada en la ciudad helenista de Banias (Πανείας- בניאס) , ubicado al pie del monte Hermón en los Altos del Golán. La ciudad estaba situada en la región conocida como "Panion", región del dios griego Pan, de quien recibió el nombre. Herodes Filipo, hijo de Herodes el Grande, amplió y enriqueció la ciudad, dándole el nombre de Cesarea en honor del césar, a lo que añadió ‘de Filipo- Φίλιππος’ para distinguirla de Cesarea de Israel, puerto marítimo del sur. En Antigüedades de los Judíos 18:26 [28]; 167 de Flavio Josefo se refiere a la ciudad como Paneas Cesarea , tal como se menciona:
“[28] Φίλιππος δὲ Πανεάδα [פיליפוס פּנעאַדא] τὴν πρὸς ταῖς πηγαῖς τοῦ Ἰορδάνου [ירדן] κατασκευάσας ὀνομάζει Καισάρειαν [קיסריון], κώμην δὲ Βηθσαϊδὰ [בית צידא] πρὸς λίμνῃ τῇ Γεννησαρίτιδι [כִּנֶּרֶת] πόλεως παρασχὼν ἀξίωμα πλήθει τε οἰκητόρων καὶ τῇ ἄλλῃ δυνάμει Ἰουλίᾳ θυγατρὶ τῇ Καίσαρος ὁμώνυμον ἐκάλεσεν.”
Filipo hizo levantar Paneas [בַּעַל גָּד]* cerca de las fuentes del Jordán, y la llamó Cesárea; el poblado de Beit Tzaida, al lado del lago de Genezaret, fue elevado a la dignidad de ciudad por el número de sus habitantes y recibió el nombre de Julias, en honor de la hija del César.
-Flavius Josephus. Flavii Iosephi opera. B. Niese. Berlin. Weidmann. 1892.
* Yehoshua 13:5; 11:17; 12:7
‘Yo publicaré el decreto; HaSh-m me dijo: "Tú eres mi hijo, hoy te he engendrado hoy.’
אשתעי קימא דיי אמר לי חביב כבר לאבא את לי אנת זכאה כאילו יומא דין בריתך׃
‘Voy a hablar de la Alianza del Etern-o. Él dijo para mí: ‘Eres tan querido para mí como un hijo como a un padre (abba), puro como si este día yo te hiciera.’
[9] En el Códex Sinaiticus se lee: ϲιμων βαρϊωνα Simon Bariona, lo cual coincide con el Ms. H de Shem Tob se lee: שמעון בריונה ó סימו"ן בריונא (Simon el matón) y no Shimón Ben Yonah como lo tratan de poner los cristianos y mesiánicos.
[11] Henig, M. 1986: Ita intellexit numine inductus tuo: some personal interpretations of deity in Roman religion', in Henig and King 1986, p. 164.
[12] Karl-Heinz Zimmer, Der Gegenkaiser Magnentius (350-353) und die Stadt Trier - Erkenntnisse und Überlegungen zur Trierer Heimat- und Münzgeschichte. ver. https://www.regionalgeschichte.net/bibliothek/texte/aufsaetze/zimmer-magnentius.html
[13] Susan Pearce, p. 197.
Gracias.
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