Devarim / Deut 34:10 ¿Mahoma mayor que Mosheh?

BS"D

Los musulmanes afirman que después de Mosheh o Mussa (Moisés- موسى), no surgirá un profeta de mayor trascendencia tanto para el pueblo judío como para la humanidad hasta la venida de Mahoma, además afirman que la Torah solo era un compendio de todas las ulemas (jurisdicción preislamica- העלמאא- العلماء), tal creencia fue influenciada por las creencias heréticas de los ebionitas quien según ellos Mosheh solo era un legislador (ver. Pseudo-Clementinas Homilía II, 2:16) a quien se le identifica bajo el nombre de “el legislador Moisés”- ο νομοθέτης Μωυσής- משה המחוקק tal concepto dio como resultado que los cristianos coptos en Egipto identificaran a Moshe bajo el nombre de المشرع موسى tal creencia (como otras) influyo en el pensamiento de Mahoma así como de los eruditos musulmanes en la que intentaban minimizar a Mosheh Rabeinu para exaltar a Mahomah.

Según la versión “pura”  de la Torah  que conservaba Al-Qurtubí, afirmaba la irrelevancia que tenía Moisés, para así justificar la relevancia de Mahoma, el texto en juego es supuestamente Deuteronomio 34:10:

Traducción	Transcripción al árabe	Pseudo-Hebreo de Al-Qurtubí Abi al-Abbas Ahmad Ibn Umar Ibn Ibrahm, del libro de Devarim / Deut 34:10
´...porque Alá dijo al final de la Toráh: ‘De los hijos de Israil, no vendrá ningún profeta como Musa’.	لأنَّ اللهَ قالَ في نِهايةِ التَّوراةِ: "وَبَني إِسرائيلَ، لَن يَقومَ نَبيٌّ بَعدُ كَموسى	כי אללה אמר בסוף התורה: ובני ישראל, לא יקום עוד נביא כמשה

Refutación.

Nuevamente encontramos que los eruditos musulmanes se ven en la necesidad en adulterar nuestras Escrituras para así justificar su error, pues en la versión original dice:

וְלֹא-קָם נָבִיא עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל כְּמֹשֶׁה אֲשֶׁר יְדָעוֹ הפָּנִים אֶל-פָּנִים

“Nunca más ha surgido en Israel un profeta como Moshéh (Moisés), que había conocido a El Etern-o cara a cara”.

Mientras que en la traducción hecha por R’ Sa’adia Gaón al-Fayumi del hebreo al árabe (correspondiente al Siglo IX ) sobre este mismo pasuk de la Torah, se lee:

ולא יקום בעד דלך נבי לאל אסראיל כמוסי לאן ערפה אללה משאפהה

وَلَا يَقُومُ بَعْدَ ذَلِكَ نَبِيٌّ لِإِلَهِ إِسْرَائِيلَ كَمُوسَى لِأَنَّهُ عَرَفَ اللهَ مُشَافَهَةً

‘Y no se levantará después de esto un profeta del Di”s de Israel como Mussi (Mosheh), porque adquirió conocimiento de Di”s de forma oral”

La traducción y análisis del versículo de Deuteronomio 34:10 en judeo-árabe ("ולא יקום בעד דלך נבי לאל אסראיל כמוסי לאן ערפה אללה משאפהה") revela la complejidad lingüística y teológica inherente a este texto. La frase "לאל אסראיל" (laAl israel) se interpreta más precisamente como "del Di-s de Israel", lo que enfatiza la relación única entre la deidad y el pueblo hebreo. La referencia a Moisés como "מוסי" (Musi) refleja la pronunciación árabe del nombre hebreo משה (Mosheh), ilustrando la fusión cultural presente en el judeo-árabe. La expresión "לאן ערפה אללה משאפהה" (laan arafa Allah mushafaha) se traduce como "porque adquirió conocimiento de Di-s de forma oral", donde "משאפהה" (mushafaha) implica una comunicación directa y oral, más precisa que la interpretación inicial de "cara a cara". Esta traducción subraya la singularidad de la profecía de Mosheh, destacando su comunicación directa con lo divino. El texto completo en judeo-árabe de Deuteronomio 34 proporciona un contexto más amplio, describiendo los últimos momentos de Mosheh, su muerte, y su estatus incomparable como profeta. La utilización del judeo-árabe en este pasaje bíblico refleja la rica tradición de las comunidades judías en tierras de habla árabe, fusionando elementos lingüísticos y culturales árabes con el contenido bíblico hebreo, lo que resulta en una expresión única de la narrativa religiosa judía en un contexto multicultural.

Esto lejos de enseñar el desdeño islámico hacia Mosheh (Moisés) de él se dice que su conocimiento lo adquirió de “cara a cara” o de forma oral, no ha existido otro de su rango, así como el que recibió la Toráh y la puso por escrito y fue elegido por el Di”s de Israel para ser el depositario y trasmisor de las verdaderas interpretaciones de la misma. Antes de adoptar una creencia que pretenda hacerse pasar como legitima tomando a la Torah como referencia es recomendable consultar a la misma Torah como el Tana”j en su idioma original y salir de dudas.