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| Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 folio 146r |
Capítulo 57.
[38] En ese tiempo vinieron a Yesh”u, algunos [de los] Perushim (explicadores de Torah) y de los Jajamim (Sabios), diciendo:
¡Queremos ver una señal que venga de los cielos hecha por usted!
[39] Y les dijo:
[Son] una generación mala y janef (pagana) quienes demandan una señal, y la señal que se les dará, no será otra que la de Yonah.
[40] Que en lo que concierne, [él] estuvo en el intestino del pez tres días y tres noches; así sucederá con el Ben Adam (Hijo del Hombre o el Mesías) [que estará] en el vientre de la tierra por tres días y tres noches en la tumba.
[41] Los hombres de Ninveh (Nínive) se levantarán en juicio con esta generación y los condenarán, porque de las palabras de Yonah hizo que regresaran en arrepentimiento, y yo soy más grande que Yonah.
[42] La reina de Sheba , que en lengua extranjera es ‘Rezinah Di Ishtriah’ (Reinado de Eritrea), estableció juicio con esta generación de pervertidos, quien vendrá del extremo de la tierra para escuchar la jojma (sabiduría) de Shlomoh; Y he aquí que yo soy más grande que Shlomoh.
[43] Y así, cuando sale el espíritu de tumah (impureza) que sale de la persona pasa por lugares secos buscando reposo pero no lo encuentra.
[44] Así que dice: Volveré a mi casa de la cual salí, y va y la encuentra vacía, segura y lista.
[45] Entonces toma siete espíritus peores que él y van con él y habitan allí, y el estado final de la persona es peor que el primero. Así será para esta generación mala.
Comentario.
1. ¿el mamzer de Yesh"u es más grande que Yonah HaNaví?
Yeshu, haciendo referencia a que su muerte estaría profetizada en el TaNa”J (Biblia hebrea), cita el relato del profeta Yonah, que estuvo tres días y tres noches en el vientre de un gran pez. Sobre este particular indica que él estará tres días y tres noches en el vientre de la tierra.
Resumiendo, interpreta el pasaje de Yonah como una señal de que él, luego de permanecer tres días y tres noches muerto, resucitaría.
El libro de Yonah es pequeño y puede leerse en unos pocos minutos. Quien lo haya leído podrá corroborar los siguientes puntos:
1) En el relato observamos que el profeta no muere. Di”s tenía planificado de antemano evitar su muerte. Quería que siguiera viviendo. Por ello dispone de un gran pez dentro del cual fue alojado vivo el profeta, permaneciendo en su interior tres días y tres noches;
2) El cumplimiento de la misión personal de Yonah es exactamente inversa a la de Yeshu; comienza luego de ser sacado del pez, o sea, pasados los tres días y las tres noches; la de Yeshu es anterior a su muerte;
3) El propósito divino sobre Yonah era obligarlo a valorar la importancia de cumplir con su misión y comprender la imposibilidad de eludir la responsabilidad que Di”s le había impuesto. Para eso fue guardado dentro del gran pez. La resurrección de Yeshu tendría un propósito distinto: mostrar su propio poder;
4) Yonah es enviado a predicar a un pueblo no judío, cosa que Yeshu, como hemos visto, no estaba dispuesto a realizar;
5) Si Yonah es una señal de la muerte de Yeshu y su posterior resurrección, esta señal debería cumplirse plenamente. Tenemos lo siguiente: Yonah permaneció tres días y tres noches dentro del pez. Nada autoriza a negar que se trate de días completos. Yeshu murió a las tres de la tarde del día viernes y resucitó a la madrugada (todavía no había amanecido) del día domingo. Yeshu sólo permaneció muerto “casi” dos días y dos noches o, con mayor exactitud, entre 36 y no más de 40 horas.
Resumiendo:
a) Yonah no muere al ser tragado por el pez, por lo tanto no vuelve de la muerte al ser devuelto a tierra;
b) a partir de allí comienza su prédica y no antes;
c) el propósito divino habría sido que le sirviera para comprender su obligación con Di”s y no como señal hacia otros, ya que fue una vivencia íntima que sólo conocemos por el relato y no por una multitud de supuestos testigos del hecho;
d) le predica a un pueblo no judío;
e) estuvo dentro de un pez exactamente tres días completos, Yeshu no.
De lo expuesto se desprende que el libro de Yeshu no es una profecía que adelante algún pormenor sobre la muerte de Yeshu y su posterior resurrección, y por lo tanto no hay señal alguna ni posible cumplimiento. Es un relato, de carácter presumiblemente proselitista, con el que se expone el interés del HaSh-m en que todos los pueblos se salven.
2. ¿el mamzer de Yeshu más grande que Shlomoh HaMelej?
Shlomoh HaMelej, quien es el hombre más sabio de la tierra (Melajim Alef / 1 Reyes 5:11-14), dedicado a la Torah (Melajim Alef / 1 Reyes 2:2-3), a quien Di”s se le aparece (Melajim Alef / 1 Reyes 3:-13) construyó el primer Beit HaMikdash (Templo) como aparece en Melajim Alef / 1 Reyes 8:27-30, así como libró las guerras de Israel, escribió el libro de Shir HaShrim (Cantar de los Cantares), Mishley (Proverbios), y Kohelet (Eclesiastés), por medio de Ruaj HaKodesh (Inspiración Divina); mientras que con el mamzer de Yeshu tenemos un perfil completamente opuesto, fue un rasha (malvado) quien se ocupaba de banalidades (Sanhedrin 107b; Sota 47b; Talmud Yerushalmi Hagiga II:2), nunca fue dedicado a la Torah, por el contrario de niño insulto a los rabinos (Masejet Kala 18b otras versiones 51a; El evangelio de la infancia de Tomás 8:1-2 de Nag Hammadi); se burló de las palabras de los Jajamim - Sabios (Gitin 57a), Di”s nunca se le reveló a Yeshu, por el contrario el ‘trato hacerse pasar como una deidad, para que el mundo fuera por mal camino’ (Yalkut Shimeoni [Salónica] num 23:7), lo único que llegó a escribir fue un tatuaje en su muslo con el Nombre Inefable para utilizarlo para sus intereses perversos (Toldot Yeshu), fomento la destrucción del Beit HaMikdash (como se menciona en los evangelios), practico hechicería y seducción para llevar al pueblo judío por un mal camino y por último hierve entre suciedad en el Gehinam por haberse burlado de las palabras de los Jajamim (Gitin 57ª), así como por ser uno de los peores enemigos del pueblo judío (Gitin 56b)
Estos no son síntomas de ser más grande que Yonah HaNavi ó Shlomoh HaMelej, sino que estos síntomas que presenta el mamzer de Yeshu son los correspondientes a los de cualquiera de los peores enemigos del pueblo judío.
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