في البداية / Génesis 17: 20: ¿Mahoma y la comunidad musulmana prometida a Avraham?

Según Al-Qurtubí menciona que en la sección de la Torah,  Ála le revelo a Ibrahim (Avraham), sobre el advenimiento de Mahoma, así como de la comunidad musulmana, quien retoma supuestamente las palabras de la misma Torah utilizada en sus días (siglo X de la Era Vulgar), cuyo texto se lee:

أعطى إسماعيل،  باركه، وجعله ثمرة تنمو من ذلك بكثير. لهم اثنا عشر إماما الكبرى وخصص له أمة عظيمة.

‘Te di Ismael, le bendije, le fructifiqué y le hice crecer mucho. Tendrá doce grandiosos y le destinaré para una Gran Nación”.

في البداية / Pseudo-Génesis 17: 20.

Al-Qurtubí afirma que con “Gran nación” se refiere a Mahoma y a su Comunidad musulmana puesto que entre los hijos de Isma'il no hubo otros mejores.  (ver. al-I‘lám, p. 265 y Itbát, p. 34.).

Refutación.

Leamos que es lo que dice la Torah en su versión original en hebreo, así como en su traducción hecha por R’ Sa’adia Gaón:

כ. וּלְיִשְׁמָעֵאל שְׁמַעְתִּיךָ הִנֵּה בֵּרַכְתִּי אֹתוֹ וְהִפְרֵיתִי אֹתוֹ וְהִרְבֵּיתִי אֹתוֹ בִּמְאֹד מְאֹד שְׁנֵים עָשָׂר נְשִׂיאִם יוֹלִיד וּנְתַתִּיו לְגוֹי גָּדוֹל:

כא. וְאֶת בְּרִיתִי אָקִים אֶת יִצְחָק אֲשֶׁר תֵּלֵד לְךָ שָׂרָה לַמּוֹעֵד הַזֶּה בַּשָּׁנָה הָאַחֶרֶת

[20] Y en cuanto a Yishma’el te escuché. He aquí que le he bendecido y le haré fecundo y le multiplicaré sobremanera. [21] Pero Mi Pacto lo afirmare con Yitzjak, que Sarah te dará al tiempo señalado el año próximo.

Mientras que en traducción y en la explicación que da R' Sa’adia Gaón del hebreo al árabe:

20 ופי אסמאעיל קד סמעתך הא אנא קד

בארכתה לאתמרה ואכתרה גדה ואתגי עשר שריפא יולד ואגעל

מנה אמה עטימה

21 ועהדי אתבתה מע אסהק אלדי תלד לך סארה

פי מתל הדא אלוקת פי אלסנה אלאכרי

٢٠ وفي اسماعيل قد سمعتك ها انا قد

باركته لاتمره واكتره جده واتجي عشر شريفا يولد واجعل

منه امه عطيمه

٢١ وعهدي اتبته مع اسهق الدي تلد لك ساره

في متل هدا الوقت في السنه الاكري

[20] En Isma’il te he oído, he aquí que Yo tengo en él una bendición y le hare en un abuelo fecundo, y lo hare grande. Doce honorables nacerán y  marcaré de él en una gran nación.

[21] Y Mí Pacto es con Ishak, Al-Di (E-l-Adonay: El Di”s el Eterno-אל"די-الدي) lo llevará con Sarah en tiempo del próximo año. 

En la versión adulterada de Al-Qurtubí, se pone a Isma’il como un hijo exclusivo, el cual es elegido sobre Yitzjak; sin embargo en la versión original, como en la traducción de R’ Sa’adia Gaón, solo se presenta como una persona con cierto poder relativo, en el Targum se presenta a Isma’il que solo verá su descendencia cuando sea abuelo, tal descendencia solo serán personas honorables, pero no se les designa ningún poder hegemónico emitido por Di"s; por otra parte Rash”i explica que los doce hijos serán presidentes (נְשִׂיאִים- نشيايم) cuyo poder político desaparecerá  tan pronto como las nubes, quien hace mención a la sabiduría de Shlomoh HaMelej (שלמה המלך- الملك سليمان) en Mishley / Proverbios (الأمثال) 25:14:

נשיאים ורוח- الرؤساء والروح(Como nubes y viento sin lluvia).

שנים עשר נשיאם: כעננים יכלו, כמו (משלי כה יד) נשיאים ורוח

Por último decidí incluir la traducción del verso 21, en donde R’ Sa’adia Gaón explica en su tárgum, que será el mismo Etern-o que establecerá Su Pacto con Ishak y quien lo conducirá.

Hemos visto en las versión en hebreo como en la traducción judía por R’ Sa’adia Gaón, no existe la mínima alusión a Mahoma, su comunidad, o a los musulmanes, o que estos cuenten con un verdadero poder emanado por Di”s o a que se maneje una tipo de exclusividad. 

פרק נ''ז Capítulo 57 ¿Yesh"u HaMamzer más grande que Yonah HaNavi y Shlomoh HaMelej?

Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 folio 146r

פרק נ''ז

[38] בעת ההיא בא ליש''ו קצת פירושים וחכמים לאמר נרצה לראות אות מהשמים בעבורך.

[39] ויאמר להם דור רע וחנף מבקש אות ואות לא ינתן לו אלא האות של יונה.

[40] שכאשר היה במעי הדגה ג’ ימים וג’ לילות כן יהיה בן אדם בבטן הארץ ג’ ימים וג’ לילות בקבר.

[41] אנשי ננוה יקומו למשפט עם זה הדור וירשיעו אותו כי חזרו בתשובה לדברי יונה ואני גדול מיונה.

[42] מלכת שבא בלעז רֶיזִינָה ''דֵי אִישְטְרִיאָה תקום למשפט עם זה הדור ותרשיעם שבאה מקצות הארץ לשמוע חכמת שלמה והנני גדול משלמה.

[43] וכיוצא רוח טומאה מהאדם הולך בציות מבקש מנוח ולא ימצא.

[44] אז אומר אשיב לביתי אשר יצאתי ממנו ובא ומוצא אותו ריק בטוח ונכון.

[45] אז יקח שבעה רוחות יותר רעים ממנו ובאים עמו ויושבים שם ויהיה אחרית האדם רע מראשיתו. כן יהיה לידור הרע הזה.

Capítulo 57.

[38] En ese tiempo vinieron a Yesh”u, algunos [de los] Perushim (explicadores de Torah) y de los Jajamim (Sabios), diciendo:

¡Queremos ver una señal que venga de los cielos hecha por usted!

[39] Y les dijo:

[Son] una generación mala y janef (pagana) quienes demandan una señal, y la señal que se les dará, no será otra que la de Yonah.

[40] Que en lo que concierne, [él] estuvo en el intestino del pez tres días y tres noches; así sucederá con el Ben Adam (Hijo del Hombre o el Mesías) [que estará] en el vientre de la tierra por tres días y tres noches en la tumba.

[41] Los hombres de Ninveh (Nínive) se levantarán en juicio con esta generación y los condenarán, porque de las palabras de Yonah hizo que regresaran en arrepentimiento, y yo soy más grande que Yonah.

[42] La reina de Sheba , que en lengua extranjera es ‘Rezinah Di Ishtriah’ (Reinado de Eritrea), estableció juicio con esta generación de pervertidos, quien vendrá del extremo de la tierra para escuchar la jojma (sabiduría) de Shlomoh; Y he aquí que yo soy más grande que Shlomoh.

[43] Y así, cuando sale el espíritu de tumah (impureza) que sale de la persona pasa por lugares secos buscando reposo pero no lo encuentra.

[44] Así que dice: Volveré a mi casa de la cual salí, y va y la encuentra vacía, segura y lista.

[45] Entonces toma siete espíritus peores que él  y van con él y habitan allí, y el estado final de la persona  es peor que el primero. Así será para esta generación mala.

Comentario.

1. ¿el mamzer de Yesh"u es más grande que Yonah HaNaví?

Yeshu, haciendo referencia a que su muerte estaría profetizada en el TaNa”J (Biblia hebrea), cita el relato del profeta Yonah, que estuvo tres días y tres noches en el vientre de un gran pez. Sobre este particular indica que él estará tres días y tres noches en el vientre de la tierra.

Resumiendo, interpreta el pasaje de Yonah como una señal de que él, luego de permanecer tres días y tres noches muerto, resucitaría.

El libro de Yonah es pequeño y puede leerse en unos pocos minutos. Quien lo haya leído podrá corroborar los siguientes puntos:

1) En el relato observamos que el profeta no muere. Di”s tenía planificado de antemano evitar su muerte. Quería que siguiera viviendo. Por ello dispone de un gran pez dentro del cual fue alojado vivo el profeta, permaneciendo en su interior tres días y tres noches;

2) El cumplimiento de la misión personal de Yonah es exactamente inversa a la de Yeshu; comienza luego de ser sacado del pez, o sea, pasados los tres días y las tres noches; la de Yeshu es anterior a su muerte;

3) El propósito divino sobre Yonah era obligarlo a valorar la importancia de cumplir con su misión y comprender la imposibilidad de eludir la responsabilidad que Di”s le había impuesto. Para eso fue guardado dentro del gran pez. La resurrección de Yeshu tendría un propósito distinto: mostrar su propio poder;

4) Yonah es enviado a predicar a un pueblo no judío, cosa que Yeshu, como hemos visto, no estaba dispuesto a realizar;

5) Si Yonah es una señal de la muerte de Yeshu y su posterior resurrección, esta señal debería cumplirse plenamente. Tenemos lo siguiente: Yonah permaneció tres días y tres noches dentro del pez. Nada autoriza a negar que se trate de días completos. Yeshu murió a las tres de la tarde del día viernes y resucitó a la madrugada (todavía no había amanecido) del día domingo. Yeshu sólo permaneció muerto “casi” dos días y dos noches o, con mayor exactitud, entre 36 y no más de 40 horas.

Resumiendo:

a) Yonah no muere al ser tragado por el pez, por lo tanto no vuelve de la muerte al ser devuelto a tierra;

b) a partir de allí comienza su prédica y no antes;

c) el propósito divino habría sido que le sirviera para comprender su obligación con Di”s y no como señal hacia otros, ya que fue una vivencia íntima que sólo conocemos por el relato y no por una multitud de supuestos testigos del hecho;

d) le predica a un pueblo no judío;

e) estuvo dentro de un pez exactamente tres días completos, Yeshu no.

De lo expuesto se desprende que el libro de Yeshu no es una profecía que adelante algún pormenor sobre la muerte de Yeshu y su posterior resurrección, y por lo tanto no hay señal alguna ni posible cumplimiento. Es un relato, de carácter presumiblemente proselitista, con el que se expone el interés del HaSh-m en que todos los pueblos se salven.

2. ¿el mamzer de Yeshu más grande que Shlomoh HaMelej?

Shlomoh HaMelej, quien es el hombre más sabio de la tierra (Melajim Alef / 1 Reyes  5:11-14), dedicado a la Torah (Melajim Alef / 1 Reyes 2:2-3), a quien Di”s se le aparece (Melajim Alef / 1 Reyes 3:-13) construyó el primer Beit HaMikdash (Templo) como aparece en  Melajim Alef / 1 Reyes 8:27-30, así como libró las guerras de Israel, escribió el libro de Shir HaShrim (Cantar de los Cantares), Mishley (Proverbios), y Kohelet (Eclesiastés), por medio de Ruaj HaKodesh (Inspiración Divina); mientras que con el mamzer de Yeshu tenemos un perfil completamente opuesto,  fue un rasha (malvado) quien se ocupaba de banalidades (Sanhedrin 107b; Sota 47b; Talmud Yerushalmi Hagiga II:2), nunca fue dedicado a la Torah, por el contrario de niño insulto a los rabinos (Masejet Kala 18b otras versiones 51a; El evangelio de la infancia de Tomás 8:1-2 de Nag Hammadi); se burló de las palabras de los Jajamim - Sabios (Gitin 57a), Di”s nunca se le reveló a Yeshu, por el contrario el ‘trato hacerse pasar como una deidad, para que el mundo fuera por mal camino’ (Yalkut Shimeoni  [Salónica]  num 23:7), lo único que llegó a escribir fue un tatuaje en su muslo con el Nombre Inefable para utilizarlo para sus intereses perversos (Toldot Yeshu), fomento  la destrucción del Beit HaMikdash (como se menciona en los evangelios), practico hechicería y seducción para llevar al pueblo judío por un mal camino y por último hierve entre suciedad en el Gehinam por haberse burlado de las palabras de los Jajamim (Gitin 57ª), así como por ser uno de los peores enemigos del pueblo judío (Gitin 56b)

Estos no son síntomas de ser más grande que Yonah HaNavi ó  Shlomoh HaMelej, sino que estos síntomas que presenta el mamzer de Yeshu son los correspondientes a los de cualquiera de los peores enemigos del pueblo judío.

Mahoma y los judíos

Los judíos no habían tenido por qué regocijarse del yugo musulmán. Su establecimiento en Arabia, si se deja a un lado las leyendas que los hacen llegar en tiempos de Josué o de Saúl, debe remontarse a la época del cautiverio: a la destrucción del primer templo. El núcleo primitivo fue aumentado con los fugitivos de Judea que se marcharon para Arabia en el momento en que Roma conquistaba Palestina. A principios de la era cristiana, había en Arabia cuatro tribus judías, cuyo centro era Medina. Los judíos hicieron la conquista moral e intelectual de los árabes. Los convirtieron al judaísmo o, por lo menos, les hicieron adoptar sus ritos. Las afinidades entre ambos pueblos hacían la cosa fácil, tanto más cuanto que, en el Yemen, los judíos habían a su vez aceptado las costumbres árabes, costumbres éstas poco diferentes de las de los israelitas de antaño. Eran agricultores, pastores y guerreros, bandoleros también, y poetas. Divididos en pequeños grupos que luchaban entre sí y tomaban partido en las querellas que oponían a las tribus árabes, fundaban al mismo tiempo escuelas en Yatrib, elevaban templos y difundían su religión hasta entre los himiaritas, con los cuales los comerciantes de su nación mantenían relaciones. En el siglo VI, durante el reinado de Zorah- Dhou-Nowas, el Yemen entero era judío. 

Con la conversión al cristianismo de una tribu árabe de Nedjran, las dificultades empezaron, pero duraron poco, pues la propaganda cristiana fue detenida repentinamente en Arabia por Mahoma. Éste fue nutrido de espíritu judío. Al huir de La Meca donde su prédica había sublevado contra él a los árabes fieles a las viejas tradiciones, se refugió en Medina, la ciudad judía y, así como los apóstoles habían hallado a sus primeros adherentes entre los proselitas helenos, él encontró a sus primeros discípulos entre los árabes judaizantes. Por ello las mismas causas religiosas provocaron el odio de Mahoma y el de Pablo. 

פרט מן התמונה "הנביא, עלי ובני לווייתם בטבח
האסירים בני השבט היהודי בַּנו קראייזה", איור
 של ספר מאת מוחמד רפי בזיל. כתב היד נמצא בספרייה הבריטית.

Los judíos se mostraron rebeldes a la prédica del "profeta". Lo cubrieron de sarcasmos y Mahoma, quien hasta entonces había estado dispuesto a entrar en arreglo con ellos, los repudió violentamente y escribió una sura célebre – la sura de la vaca – en la cual los invectivaba cruelmente. Pero cuando el profeta hubo reunido alrededor de él un ejército de partidarios, no se limitó a las injurias: marchó contra las tribus judías, las venció y ordenó no tomar por amigos a "los cristianos y los judíos". Todos los judíos se sublevaron y se unieron a quienes, entre los árabes, rechazaban las nuevas doctrinas, pero la extensión del islamismo los aplastó. 

Cuando la muerte de Mahoma, estaban muy debilitados. Omar acabó la obra. Echó de Khaibar y de Whadi-el-Kora a las últimas tribus judías, así como a los cristianos de Nedjran, pues cristianos y judíos mancillaban el suelo sagrado del Islam. Pero, en todas partes donde Omar llevó sus armas, los judíos oprimidos, en razón de esta afinidad que los ligaba a pesar de todo a los árabes, favorecieron al segundo califa, quien se apoderó de Persia y de Palestina. Omar impuso leyes estrictas a los judíos que lo habían ayudado. Los sometió a una legislación muy restrictiva, prohibiéndoles construir nuevas sinagogas, obligándoles a usar vestimenta de color especial, prohibiéndoles andar a caballo y gravándolos con un impuesto personal y un impuesto inmobiliario. Hizo lo mismo con los cristianos. 

Sin embargo, los judíos gozaron, bajo la autoridad de los árabes, de una mayor libertad que bajo la dominación cristiana. La legislación de Omar, por un lado, no fue rigurosamente aplicada. Por otro, la masa musulmana, a pesar de la diferencia de las religiones y dejando a un lado algunas manifestaciones de fanatismo, se mostró muy benevolente para con ellos. Fue éste el motivo por el cual veremos más tarde, cuando la expansión islámica, a los árabes aclamados como libertadores por todos los judíos del Occidente.

Fuente: Bernard Lazare, El antisemitismo-su origen y sus causa. 

Submission of Banu Nadir to the Muslim troops (14-century painting)

פרק נ''ו -Capítulo 56: En el ego de Yeshu no existe el arrepentimiento sincero

Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 folio 145v

פרק נ''ו

[30] מי שאינו עמדי לנגדי. הוא מה שלא יתחבר עמי יכפור בפועל.

[31] כן אני אומר לכם שכל חטא וגדוף ימחל לבני אדם וגדוף הרוח לא ימחל.

[32] וכל האומר דבר נגד בן האדם ימחל לו. וכל האומר דבר נגד רוח הקדוש לא ימחל לו לא בעה''ז ולא בעה''ב.

[33] עשו עץ טוב כפרי טוב או עץ רע כפרי רע שהאמת מן הפרי יודע העץ.

[34] משפחת פתנים איד תוכלו לדבר טובות בהיותכם רעים? והלא הפה מתעוררת הלב מדברת.

[35] אדם טוב מאוצר לב טוב יוציא טוב ואדם רע מאוצר לב רע ווציא[1] רע.

[36] אומר אני לכם שמכל הדברים אשר ידבר האדם חייב לתת חשבון ליום הדין.

[37] על פי דבריך תהיה נשפט ועל פי מעשיך תתחייב.

Capítulo 56

[30] Quien de ustedes no este parado conmigo, esta en mi contra. El que no se asocia conmigo me niega en la labor.

[31] Así yo les digo: Que todo pecado y blasfemia será perdonado a los hijos del hombre, [pero] la blasfemia contra el Ruaj (inspiración) no será perdonada.

[32] Y todo el que diga palabra contra el ‘Hijo del Hombre’ será perdonado. Y todo el que diga una palabra contra el Ruaj HaKodesh (Inspiración Divina) lo será perdonado en el Olam Haze (Este Mundo), ni en el Olam Haba’ (Mundo Venidero).

[33] El árbol fabricado [que es] bueno produce frutos buenos, ó el árbol malo produce maldad,  que en verdad se conoce al árbol [por su ] fruto.

[34] Familia de áspides, ¿Cómo se puede hablar bien de los seres malévolos? ¿y [acaso] no de la boca surge el habla del corazón?

[35] Una buena persona  atesora un corazón bueno, [y este] tendrá bondad. Y la mala persona atesora un corazón malvado [y este tendrá] maldad.

[36] Yo les digo: Todas las cosas que en lo que concierne hable el hombre [este] debe dar cuentas en el Día del Juicio.

[37]  Sobre tus palabras serás juzgado de acuerdo a sus acciones que cometas.

Comentario.

Los “rabinos” de los judíos mesiánicos y de los natzratim, afirman frecuentemente que la llamada al “arrepentimiento” era el centro del mensaje de Yesh”u; así como dicen que su mensaje iba acompañado con la esperanza de la restauración (de la Casa de Israel) la cual iba emparejada típicamente con la llamada al “arrepentimiento”. Ellos argumentan esto por medio de las parábolas de Yesh”u, tales como:

a) las ovejas y cabritos -Mateo Griego 25:31-46;

b) la oveja perdida -Mateo Griego 18:12.

c) al sembrador -Mateo Griego 13:1-9.

d) el siervo injusto –Lucas 16:1-13.

e) El gran banquete –Mateo Griego 22:1-14.

Es una lista interesante que sirve para mostrar con nitidez que el “arrepentimiento”, y en particular la llamada a la “conversión nacional”, que es lo que ahora nos ocupa, hay que leerlo entre líneas en el mensaje de Yesh”u. En la versión estándar del Evangelio de Mateo 18:12s. tiene que ver presumiblemente con el “arrepentimiento”, pero solo se limita al ámbito individual. Los otros pasajes no mencionan el tema. En cualquier caso no se menciona el arrepentimiento, sino más bien las buenas obras. No hay arrepentimiento en Mt 13,1-9 ni en Lucas 16,1-13 y Mt 22,1-14, lejos de ser una llamada al arrepentimiento, es una amenaza de destrucción para el malvado. Que en este caso según los parámetros dados por el mismo Yesh”u los “malvados” son los judíos observantes, los Tanaim (tanaitas), los Jajamim, los rabinos y sus estudiantes quien los compara como “familia de cobras”.

Yesh”u utiliza la palabra: פְּתָנִים (áspides-petanim), para referirse a los rabinos, esta palabra a su vez se encuentra en el libro de Devarim / Deuteronomio 32:34: 

חֲמַת תַּנִּינִם יֵינָם וְרֹאשׁ פְּתָנִים אַכְזָר

El veneno [amargo] de las serpientes es su vino [de retribución] y la cruel hiel de las áspides [es su copa. Vendrá un enemigo cruel y les castigará].

Cuya explicación de tal verso es que las cobras eran sinónimo de 'enemigos implacables' quienes buscaban vengarse (RaSh"I: וראש פתנים: כוסם, שהוא אכזר לנשוך. אויב אכזרי יבא ויפרע מהם), mientras que el Targum Yereushalmí traduce la palabra פְּתָנִים como לְרֵישֵׁי חִיוְיָא פִּתְמְנָאֵי וְאַכְזְרוּאֵי וּגְזָרָאֵי ‘cabeza de áspides y reptiles crueles’, haciendo referencia a un ‘pueblo’ (עַמָא), los cuales son apóstatas (Ver. Deut 34:21; Cf. Talmud Bavlí Yevamot 63b), los cuales, según el  Targum Yereushalmí son idólatras; Yeshu está considerando a los rabinos como apóstatas, o como idolatras. 

Yesh”u hace una distinción entre lo que él considera como “buena persona” y la “mala persona”, unida a una amenaza de aniquilación del último, implica una exigencia de “arrepentimiento” bajo sus condiciones megalómanas. El mensaje de Yesh”u dista mucho del mensaje del mensaje plasmado verdaderamente por el Ruaj HaKodesh (Inspiración Divina)  en el libro de Tehilim / Salmos 95:1:

לְכוּ נְרַנְּנָה לַה    נָרִיעָה לְצוּר יִשְׁעֵנוּ

Venid, cantemos al Eterno. Gritemos nuestro júbilo por la roca de nuestra salvación.

Mientras que mensaje de este pasuk, se centra en ir ante el Eterno quien es el ÚNICO salvador; el mensaje de Yesh”u se opone a tal mensaje, pues él enseña que:

מי שאינו עמדי לנגדי

‘Quien de ustedes no este parado conmigo, esta en mi contra.’

Yesh”u nunca llama a acercarse a HaShem ó a observar las mitzvot, por el contrario este criminal estuvo más preocupado en ganar legitimidad ante los sectores ignorantes del pueblo judío. Por lo tanto esto significa que no existe un cuerpo significativo y fiable entre los dichos que explícitamente atribuya a Yesh”u una llamada al “arrepentimiento nacional” que esté enfocada a servir a HaSh-m así como cumplir Sus Mandamientos contenidos en Su Torah. El mensaje de Yesh”u se centra en su evangelio megalómano (מגלומן בשורה- Ευαγγέλιο μεγαλομανής), quien justifica su inspiración megalómana bajo el chantaje de tener un “atributo divino” que le ayudó a ganar inmunidad entre las clases populares (los am ha’arretz-עם הארץ), como dice el Toldot Yesh”u:

הוא האשים את אנשים שדברו על הלידה שלו, גורם להם המחלות, אך חומד אותו לדבר עליו בגדולתו. כתגובה לאלו הדוחים את טענותיו, אמר: הם רואים רק את גדולתם ונטו לשלוט ישראל

“Y [Yesh"u] acusó a los que hablaron sobre su nacimiento ocasionandoles enfermedades, pero deseó que hablaran de él con grandeza”.

“Como réplica mordaz a los que rechazaban sus pretensiones, dijo que: ellos sólo veían su propia grandeza y se inclinaban a gobernar Israel.”

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[1]   Debería ser יוציא ?