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| Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 141v |
Capítulo 40
[18] Sucedió cuando les hubo hablado, que se acercó un ministro y se le postró diciendo:
Edi’ (Ehud* // seño’), mi hija acaba de morir. Ven por favor y pon tu mano sobre ella y revívela.
[19] Y se levantó Yesh”u y fue, él con sus talmidim.
[20] Y he aquí una mujer con un flujo de sangre por doce años vino por detrás de él y tocó el tzitzit de su manto.
[21] Y ella decía en su corazón:
Si solamente tocó su manto, quedaré inmediatamente curada.
[22] Y él volteó su rostro y le dijo:
Ten valor hija mía, BeSh”Yit**, que tu fe es tu curación. En aquella misma hora quedó sanada.
[23] Sucedió cuando entró en la casa del ministro, que vio a muchos hombres llorando,
[24] y él les dijo:
Váyanse afuera todos ustedes y no lloren porque la muchacha está dormida y no muerta. Y él era como uno que bromea a los ojos de ellos. Y decían: ¿No hemos visto que está muerta?
[25] Y cuando los hubo sacado afuera, Yesh”u fue a ella y tocó su mano, y se levantó la muchacha.
[26] Y se difundió este informe en toda aquella tierra.
* Edi- אדי’´: Es una abreviación del nombre de Ehud (אֵהוּד), haciendo referencia a Ehud ben-Gera´(אֵהוּד בֶּן‑גֵּרָא) del libro de Shoftim / Jueces 3:12-28, quien fue enviado por Di”s para liberar a los israelitas de la dominación moabita. Queda descartado que el nombre Edi’ sea un sustituto del nombre Adona-y, pues en tal caso Shem-Tov utilizaría la palabra אבי"ר (אדוננו, בוראנו, יוצרנו, רופאנו-Nuestro Señor, Nuestro Creador, Nuestro criador, nuestro doctor), o si hubiera querido referirse a él como un rabino hubiera utilizado el nombre de אָדָמוֹ"ר, o אדמ"ר (ADMo”R: אדוננו מורנו ורבנו; ADMi”R: אדוני מורי רבי), en ningún caso utiliza estos nombres hacía Yesh”u.
** בש''ית : BeShem-Yitbarej (En el Nombre del Bendito).
Comentario.
Independientemente de la referencia en la que Yesh”u utilizaba tzitzit y por lo tanto implica que Yesh”u HaNotzrí haya sido un judío religioso y ende que pudiera obrar milagros y que esto haya sido una prueba de la mesianidad de tal personaje. Tal argumento es tan débil como decir que Yesh”u por haber bebido vino kasher respetaba las leyes de kashrut y ende a eso hablara “proféticamente” y que por haber bebido es otra prueba de la mesianidad de este.
En este capítulo encontramos varios aspectos interesantes que desplazan la típica perspectiva utilizada por el “judaísmo” mesiánico para convencer a otros judíos que Yesh”u observaba la Torah.
El primer aspecto es analizado desde el punto de vista histórico, recurro a un interesante texto, el cual fue encontrado Shmuel Miklos Stern (S. M. Stern) en Istanbul, Turquía, así como fue analizado por el Pr. Shlomo Pines Z”L (שלמה פינס ז"ל; http://www.shlomopines.org.il/ ) quien fue profesor de la Academia de Ciencias y Humanidades de Israel, tal documento se llama 'Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina' correspondiente a “Los procedimientos de la Academia de Israel de Ciencias y Humanidades II, No.13” con el titulo de: "היהודים-הנוצרים במאות הראשונות של הנצרות על פי מקור חדש '' en el folio 67ª en el que se lee que los antiguos seguidores de Yesh”u no creyeron que su maestro obrara milagros sino que esta creencia vino mucho tiempo después, el texto dice lo siguiente:
وَالآياتُ وَالْمُجرّات التي تعينها النَّصَارَى له " أَلَ لَا ، مَا ادّعَاهَا هُوَ ، وَلا أحَدَ مِنْ أصحابه في زمانه ولاً في القرّن * الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ، ، وإنما ادّعي له ذَلِكَ بَعْدَ مُضتِه ومُضت أضخابه بالأرُمَان وَالأعْقاب ؛ ( كما ادّعَتِ النَّصَارَى ذَلِك يُوص اليهودي ، وَهُوَ مَعَرُوف الحالي في الجبيل والكذب والسُقُوط ؛ ، وكنا ادَعَوْا ذلك لجورُج وَلَا مَرَفَسَ ، وكما يَدَعُونَه في كل رَمّان لوهانيم وَرَوَاهبهم ، وكله لا أصل له .
באשר פלא וניסים אשר כפי שטוענים הנוצרים (הם עבדו) על ידו, כל זה הוא חסר בסיס. הוא עצמו לא טען (אל עבדו) אותם. אין גם בזמנו או בדור שבאה לאחר כל תלמיד שטען (שישו עבד ניסים). זה נטען לראשונה רק זמן רב לאחר מותו, לאחר מותו של תלמידיו (ישיר) שלו, באופן דומה הנוצרים טענו כי היהודי פאול (עבד נסים זה), למרות היותו ידוע על הטריקים שלו, שלו משקר השפלות שלו הם עשו את אותו הדבר עבור ג'ורג' עבור מרקס אבא, והם עושים זאת כל הזמן ביחס שלהם נזירים ונזירות. כל זה הוא חסר בסיס
“En cuanto a los prodigios y milagros que, como la afirmación de los cristianos (se trabajó) por él, todo esto carece de fundamento. Él mismo no pretendía (que ha trabajado) ellos. Tampoco hay en su tiempo ni en la generación que siguió a cualquier discípulo que dijo (que Yesh”u había hecho milagros). Esto fue anunciado inicialmente sólo por un tiempo muy largo después de su muerte y después de la muerte de sus discípulos (directos), del mismo modo que los cristianos han afirmado que el judío Pablo (ha obrado milagros y esto) a pesar de su ser conocido por sus trucos, su la mentira y la vileza. Ellos han hecho lo mismo para [san] George (Jorge) y para el padre Marks (Marcos), y ellos hacen lo mismo en todo momento con respecto a sus monjes y monjas. Todo esto carece de fundamento”.
(Cfr. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. 2:459-462, p. 78.)
Es interesante que tal texto (el cual es más antiguo que el Evangelio Hebreo de Mateo de Shem-Tov como entre otros) que la religión cristiana como lo es ahora fue fundada por Pablo quien enseñó la doctrina de la divinidad de Yesh”u así como presumiblemente a este se le adjudico haber obrado milagros como muestra de su mesianidad –como también se hace referencia en la obra medieval anti-cristiana del Toldot Yesh”u o Mase Talui.
Con tal argumento histórico es suficiente para desacreditar que fuera:
a) Mesías.
b) Obrador de milagros.
c) Judío piadoso.
d) Kabalista.
Y solo nos quedaría un megalómano con aspiraciones aristocráticas. Sin embargo aun así vale la pena analizar los dos presumibles milagros que obró Yesh”u es este capítulo.
La mujer menstruante.
El texto indica claramente que no se trató en un mero acercamiento entre Yesh”u la mujer zavah- זבה (menstruante anormal. Cfr. Vaicrá 15:04; 15:09; 15:26 ), lo que implica que Yesh”u no le importó lo estipulado en Vaicrá / Levitico 15: 28-31, así como este violó la prohibición de todo contacto físico entre hombres y mujeres en estado de impureza (Derej jiba v'Taavah), así como las leyes denominadas Harjakot. En consecuencia, el hecho que la mujer zavah haya tocado a Yesh”u hace que este haya quedado tame’ (impuro) inhabilitándolo de entrar al Beit HaMikdosh (Templo de Jerusalem), así como no pueda comer o tocar ciertas comidas que son santificadas (terumá y kedoshím).
En el Evangelio Hebreo de Mateo, Yesh”u nunca exhorta a la mujer el proceso de convertirse en tehorá; Yesh”u no hace el mínimo esfuerzo de alejarse de ella para evitar quedar impurificado por la impureza de acercamiento (maddaf). Nunca le exhorto que tal mujer cumpliera la mitzvah (mandamiento) de la Torah para que esta alcanzara el estatus de tehora. (Bamidbar / Números 31:23; Vaicrá 15: 18), por el contrario el rasha (malvado) de Yesh”u evitó que ella recobrará su conexión espiritual con HaSh-m. Nuevamente encontramos al rebelde de Yesh”u alejando al pueblo judío de la Torah, las mitzvot, y sobre todo de HaSh-m, quien solo obra milagros para demostrar su mesianidad fabricada o megalomanía enfermiza.
Para finalizar este breve análisis de Yesh”u contra la Torah y las mitzvot, hago mención al historiador R’ Yosef Sambarí ben-Yitzjak autor de ‘Divre Yosef’, quien menciona una historia que le aconteció al Ari”ZL, el relato “similar” pero con una notable diferencia, el texto más o menos dice así:
“…Mientras hablaban, pasó un hombre. Tan pronto como el Ari”ZL lo vio, se encogió y se pego a la pared para evitar cualquier contacto con él cuando pasara por su lado, pero la calle era muy estrecha y el hombre no pudo dejar de rozarlo. Rab Yitzjak se estremeció y dijo: “Que HaSh-m te perdone por tocarme. Ahora tendré que ir a purificarme a la mikveh por su causa”.
Se despidieron del Ari”ZL y corrieron detrás del hombre que lo había rozado. Cuando le preguntaron qué significaban las palabras del Ari”ZL, en un primer momento se encogió de hombros y dijo que no tenía idea. Pero ellos insistieron, sintiendo que les estaba ocultando algo. Lo amenazaron con ponerlo en jerém (excomunión). El hombre terminó por confesar que había comido algo no kosher en privado…”
-R’ Yosef Sambarí ben-Yitzjak, Sefer Dibre Yosef, p. 198.
El cristianismo como sus engendros sectarios, justifican la suciedad / impureza de las enseñanzas de su maestro por medio de la “fe”, una fe que “cura” que hace “milagros”, pero esa misma “fe” hace que la gente se aleje de HaShem, Su Pacto, Su Torah, un intento de “mesías” que lejos de promover el retorno a HaSh”m, promueve la rebeldía, el pecado y la impureza al pueblo judío, tal persona no merece ser llamada Mesías, ni justo, o piadoso, pero tal vez si merezca ser llamado por las siglas de Yesh”u (Maldito sea él y su memoria -ימח שמו וזכרו).
La Muchacha resucitada.
El judaísmo mesiánico presume que el ministro (Sar-שר) era un presidente u oficial de una Beit HaKneset (Sinagoga), de la zona geográfica de Galilea. Sin embargo la palabra tiene más carácter de sentido político enfocado a identificar a un ministro o dirigente de la ocupación romana, por otra parte las fuentes judías de la Mishnah (Yoma vii. 1; Sotah vii. 7, 8; Tosef., Suk. iv) existían 394 sinagogas en Jerusalem, (o 480 según otra versión. Ver. Meg. 73d)
Así como nuestras fuentes indican que existían sinagogas para judíos extranjeros como para los alejandrinos (Tosef., Meg. ii.; Yer. Meg. 73d; Cfr. Hechos 6:9), Flavio Josefus y nuestras fuentes menciona que existían sinagogas en:
a) La ciudad fenicia de Dora (Antiguedades xix. 6, §),
b) La gran sinagoga de Tiberíades ("Vita", § 54; en Kefar- Tiberias: Pesiḳ. 136b),
c) La sinagoga de Cesarea ("BJ" ii 14, § § 4-5; Bik 65d),
d) La sinagoga en Beit Shean (Scythopolis; Yer. Meg. 74a),
e) La sinagoga en Kifra o Kufrá (Yer. Ta'an 68b;.. Meg 70a)
f) La sinagoga en en Lydia (Yer. Sheḳ. v),
g) La sinagoga en Maon (Shab. 139a; Zab. 118b),
h) La sinagoga en en Tseforis (Pesiḳ. 136b),
Pero en todas las fuentes judías nunca se mencionan sinagogas alojadas en el distrito de Galilea en el siglo I de la Era Vulgar, solo es hasta el siglo II cuando se haya sinagogas en esta zona geográfica como la de Merom, y en las orillas del lago Genesaret (ver. Renan, "Mission de Phénicie," pp. 761-783), con lo que queda descartado que tal episodio haya existido con alguien allegado al sector religioso de Galilea.
Por otra parte, la solicitud del ministro romano ante Yesh”u no tiene ninguna justificación para traerla a la vida nuevamente por medio de la brujería o “milagros” que utilizaba Yesh”u, algunos mesiánicos como natzartim mencionan que algunos mekubalim (kabalistas) ciertos nombres o permutaciones para traer a gente a la vida nuevamente, sin embargo no fue para justificar las ambiciones de algún megalómano como Yesh”u, o por algún capricho egoísta de alguna familia.
Existe una historia encontrada en Shem HaGedolim de Hid”a- חיד"א (Haim Yosef David Azulay ben Isaac Zeraji- חיים יוסף דוד אזולאי) sobre el Ari”ZL; así como en Shinjé HaArizal, así como Rav Israel Ya’acov Algazi en Oseh Fele que data sobre un milagro ocurrido en Jerusalem en la época del sultán Sulaimán el Magnífico (Sulaiman Kanuni-سليمان القانوني), en la que se relata que a los judíos se les acosaba su libertad religiosa y política. Se menciona que ciertos malhechores árabes optaron por secuestrar y asesinar al hijo del gobernador para después adjudicarle estos delitos a la comunidad judía depositando el cuerpo del asesinado en la sinagoga. Por lo que el Rav Klonimus convocó a todos los integrantes de la comunidad judía de Jerusalem en ese Shabat para que realizaran Viduy para que HaSh-m se apiadara de ellos, además que el Rab Klonimus se purificó, se sumergió en una mikve y se encerró en una habitación para implorar ante HaShem, y este procedió a sumergir la pluma en el tintero escribiendo el Nombre Sabto y combinaciones de letras en un trozo de pergamino, porque había vidas humanas en peligro. Rav Hid”a escribe:
“Había que profanar el Shabat (escribiendo sobre un pergamino)” para salvar (las vidas) y Rab Klonimus no dudó un momento”.
Rab Klonimus fue arrestado y fue presentado ante el gobernador, Rav Hid”a explica que Rab Klonimus mencionó que la comunidad judía estaba libre de tales delitos, con las siguientes palabras:
“Excelencia, comprendo su sufrimiento y pena por el asesinato de su querido hijo. También he oído que tiene la intención de castigarnos” “Quiero dejar una cosa muy clara, Excelencia. Las manos de sus súbditos judíos están limpias de la sangre que se ha derramado…” “He venido a presentarme ante usted porque tengo algo que decirle. Si me da la oportunidad de ello, puedo revelarle quienes son los verdaderos asesinos de su hijo. Venga conmigo al lugar donde todavía está el cadáver y allí le mostraré quiénes son los verdaderos culpables” Las palabras del rabino intrigaron al gobernador. Se volvió hacia sus soldados y les ordenó que lo llevaran de nuevo a la sinagoga.
El cuerpo del niño aún estaba allí, cuidado por un pequeño grupo de soldados. Se había reunido una gran multitud.
El gobernador, su séquito y Rab Klonimus llegaron a la sinagoga. El tzadik sacó el trocito de pergamino que había preparado y lo puso en la frente del niño muerto ordenándole: “Levántate y dinos exactamente cómo y dónde te mataron. Dinos también quiénes fueron tus asesinos”…
Lentamente, el niño muerto se levantó y empezó a hablar. Contó cómo lo habían secuestrado y lo habían llevado a un lugar solitario donde lo habían torturado hasta matarlo. Dio testimonio del plan malvado de sus secuestradores de echar la culpa de su muerte a la comunidad judía y vengarse del gobernador y de los judíos de un solo golpe.”
-R’ Israel Y’aacov Algazi, Oseh Fele, Jerusalem 5719, p 204; Shalmé Jaguiga (506).
Podemos diferenciar notablemente la acción de Rab Klonimus quien tuvo que hacer Pikuaj Nefesh (פיקוח נפש-Salvar vidas) para que otros muchos judíos vivieran y pudieran seguir cumpliendo mitzvot; pero con Yesh”u no encontramos siquiera que solicitará viduy (confesión de pecados) a sus talmide-reshaim (malvados discípulos), o que él o sus talmidim se sumergieron en una mikveh para realizar tal “milagro”, y peor aún que el milagro tuviera algún fin práctico al arrepentimiento, o a la salvación de vidas ante una situación catastrófica para la comunidad judía ante la ocupación romana, en el relato del Evangelio Hebreo de Mateo tal milagro solo sirvió para sus fines megalómanos valiéndose del Nombre Sagrado para tal acción ególatra, si bien el Toldot Yesh”u no se equivoca en decir:
[4:1] Entonces Yesh”u fue a Beit-Lejem (Belén) donde recolectó a trescientos diez hombres jóvenes de Israel y se proclamó Mashiaj (Mesías) e Hijo de D”s.
[4:2] Y acusó a los que hablaron sobre su nacimiento ocasionandoles enfermedades, pero deseó que hablaran de él con grandeza.
[4:3] Como réplica mordaz a los que rechazaban sus pretensiones, dijo que: “ellos sólo veían su propia grandeza y se inclinaban a gobernar Israel”.
[4:4] Y para confirmar sus afirmaciones curó a un lisiado y a un leproso mediante el poder del “Nombre Inefable”.
[4:7] Y los insurrectos le solicitaron a Yesh”u darles una prueba convincente para saber si él realmente era el Mesías.
[4:8] Por lo tanto ellos trajeron a un hombre cojo, que nunca había caminado y a un leproso.
Y Yesh”u habló sobre el hombre las letras del Nombre Inefable, y el hombre se levantó y el leproso fue limpiado.
[4:9] Con esto lo adoraron como el Mesías, el Hijo del Altísimo.
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