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2/06/2011

Mesías ben-Yosef vs yesh"u

BS"D



 Por Itzjak ben-Avbraham .





  • ¿Qué explica el judaísmo referente al Mashiaj Ben Yosef? ¿Concuerda en algo con el mesías de los cristianos (mesiánicos y nazarenos)?

Expondremos una por una las fuentes literarias judías que hablan de este tema y en cada una respondemos a las preguntas:

El Mesías Oculto y Revelado.

Desde finales del siglo primero de la Era Vulgar (año 3860 año de la Creación) en adelante hubo especulaciones sobre la expresión “revelado”. No que decir tiene que la “revelación” del Mesías exigía un ocultamiento previo, fuese en la tierra o en los cielos.

Según la primera teoría, el Mesías debía permanecer desconocido y ocultó en la tierra hasta que madurase el plan divino. Una leyenda rabínica del siglo tercero de la Era Vulgar le sitúa esperando la hora en la propia Roma con el fin de destruirla (Talmud Babli Masejet Sanhedrin 98a). Otra afirma que esta existencia oculta del Mesías comienza el día de la destrucción del Templo de Jerusalen en el año 70 de la Era Vulgar (3830 año de la Creación), le relato dice:

Sucedió que mientras un judío labraba los campos, su vaca comenzó a mugir. Un árabe que pasaba y oyó el ruido dijo: Hijo de Yehudah, hijo de Yehudah, desata tu vaca, desata tu arado, pues mira que el Templo está destruido. Luego la vaca mugió de nuevo y el árabe dijo: Hijo de Yehudah, hijo de Yehudah, vuelve a atar tu vaca, a atar tu arado, pues el Rey Mesías ha nacido.


Talmud Yerushalmi Berajot 5ª.

Otra descripción de la existencia oculta del Mesías, transmitida por uno de los Padres de la Iglesia, Justino Martir a mediados del siglo segundo de la Era Vulgar hacer afirmar a su adversario, el judío Trifón, que el propio Mesías no tendrá conciencia de su futura dignidad hasta el momento en que sea realmente ungido:

Aunque el Mesías ha nacido y vive en algún lugar, aún es desconocido. En realidad, ni siquiera él mismo sabe que lo es, ni tendrá poder alguno hasta que venga Eliyah”u (Elías el profeta), quien le ungirá y le revelará todo.
Dialogo con Trifon Judaeo 8.

  
La segunda creencia, la de que el Mesías se hallaba oculto en el cielo antes de ser revelado a los hombres en la tierra, se basa en la afirmación de un texto apócrifo, el libro de Baruj 2, 30:1 de que tras coronar su misión en la tierra, “regresará a la gloria”…posiblemente al Gan Eden (cfr. Braita De’RiB”AL). Más claramente aún, el Pseudo-Ezra de 4 Ezra 14:19 había de ser “sacada de entre los hombres” y permanecer con el Mesías.

Los mesiánicos y nazarenos quizás se sientan tensados a ver en este Mesías un ”cristo celestial” eternamente preexistente; pero nada abona tal conclusión. Las fuentes que se conocen se ocupa únicamente de en especie de pre-existencia conceptual del Mesías en cuanto que su “nombre”, es decir su esencia y naturaleza, precedía a la formación de la luz por Di”s el primer día de la creación. El nombre del Mesías era, según tradición rabínica , una de las siete cosas creadas antes qui el mundo, siendo las otras la Torah, el arrepentimiento, el Paraíso, el Gehinam, el Trono de Gloria y el Santuario. (Talmud Babli Masejet Nedarim 39 b). La realidad del Mesías, su existencia concreta después de esta preexistencia, sólo comenzaría con su nacimiento en la tierra (II Baruj 40:1; 72: 2-6; 4 Ezra 12:32). Pero antes de abandonar el tema del Mesías oculto en el cielo, es interesante también tener en cuenta que en Baruj 2 y en Ezra 4 se le identifica con el hijo de David y no se le considera un substituto de éste (4 Ezra 7:29).

Por último, aclaremos una cuestión. En el pensamiento judío la preexistencia celestial del Mesías no afecta a su humanidad. Se suponía que el Mesías preservado en el jardín del Eden hasta su culminación de los tiempos, según Ezra 4, iba a compartir la suerte común de la humanidad:

‘Y después de esos años, mi siervo el Mesías habrá de morir…”

  
b) El Mesías Muerto.

Hay en la literatura rabínica esporádicas reliquias especulativas relacionadas con un Mesías que debía morir en el campo de batalla. Esta imagen, conocida como el Mesías hijo de José (Mashiaj ben-Yosef-משיח בן-יוסף) o el Mesías hijo de Efraim (Mashiaj ben-Efraim-משיח בן-אפרים) se proyectaba en el derrotado comandante en jefe de Israel de la primera fase de la guerra contra Gog, el enemigo final.

Exegéticamente La idea está relacionada con Zejaryah / Zacarías 12:10-12: “Me mirarán, mirarán a aquel que han atravesado…la tierra se lamentará…”, sin embargo la traducción más apegada a este libro dice:

Y volcaré sobre la Casa de David y sobre los moradores de Jerusalén la inspiración de la gracia y de la imploración. Y Me mirarán a Mí, a Quien traspasaron. Y gemirán como gime por la muerte de su hijo único. Y sufrirán como quien sufre por su primogénito. En aquel día habrá gran duelo en Jerusalen, como el duelo de Hadadrimón en el valle de Migdón. Y se lamentará la tierra, cada familia aparte: la familia de la Casa de David aparte, y sus mujeres aparte: la familia de la casa de Natan, aparte, y sus mujeres aparte.

Katznelsón Moisés, La Biblia, Hebreo-Español, Editorial Sinai, Tel-Aviv, 1996, Vol. II, p. 980.

  
En el Talmud Masejet Suka 52 a se parafrasea de la siguiente manera:

Traducción Original
‘Y se lamentará la tierra, cada familia aparte: la familia de la Casa de David aparte, y sus mujeres aparte…’ (Zejaryah 12) ¿Acaso no es un argumento legítimo? –dijeron; En el futuro cuando ellos estén en luto, el Yetzer Hara (inclinación al mal, o ‘ego’) no tendrá poder sobre ellos, sin embargo la Torah dice: hombres por separado y mujeres por separado…
¿Cuál es la causa del luto? R. Dosa y los Rabanim difieren en este punto: Uno explicó que la causa es la muerte del ungido Ben Yosef (משיח בן יוסף ), y el otro explicó: La causa es la muerte del Yetzer Hara (inclinación al mal, o ‘ego’).


Quien dice que la causa es el asesinato del ungido Ben Yosef puede concordar con el verso que dice “y (ellos) se lamentarán sobre mí, aquellos que son apuñalados” (Zejaryah 12) pero de acuerdo con el que explica que es por la muerte del Yetzer Hara, este [el primero] (puede objetar): ¿motivo de luto? ¿No sería más bien ocasión de regocijo [la muerte del Yetzer Hara]? ¿Por qué entonces lloran?


[La explicación es:] como Rabí Yehudá expuso: en el tiempo por venir, el Santo Bendito Sea, traerá al Yetzer Hara y lo matará delante de los justos e injustos. Para el justo tendrá [el Yetzer Hara] apariencia de una imponente colina, y para el injusto tendrá el aspecto de un cabello. Tanto el primero como el segundo lloran; los justos lloran diciendo: “¿cómo podemos ser capaces de superar una colina imponente?” Y los malvados lloran diciendo: “¿cómo es que no fuimos capaces de conquistar este delgado cabello?” Y el Santo Bendito Sea también se maravillará con ellos, como dice: “Así dice el Etern-o de los ejercitos: Aunque esto pareciere maravilloso ante los ojos del resto de este pueblo en aquellos días, ¿también será maravilloso ante Mis Ojos?
דף נב, א גמרא (זכריה יב) וספדה הארץ משפחות משפחות לבד משפחת בית דוד לבד ונשיהם לבד אמרו והלא דברים ק"ו ומה לעתיד לבא שעוסקין בהספד ואין יצר הרע שולט בהם אמרה תורה אנשים לבד ונשים לבד עכשיו שעסוקין בשמחה ויצה"ר שולט בהם על אחת כמה וכמה הא הספידא מאי עבידתיה פליגי בה רבי דוסא ורבנן חד אמר על משיח בן יוסף שנהרג וחד אמר על יצה"ר שנהרג בשלמא למאן דאמר על משיח בן יוסף שנהרג היינו דכתיב (זכריה יב) והביטו אלי את אשר דקרו וספדו עליו כמספד על היחיד אלא למאן דאמר על יצר הרע שנהרג האי הספידא בעי למעבד שמחה בעי למעבד אמאי בכו כדדרש רבי יהודה לעתיד לבא מביאו הקב"ה ליצר הרע ושוחטו בפני הצדיקים ובפני הרשעים צדיקים נדמה להם כהר גבוה ורשעים נדמה להם כחוט השערה הללו בוכין והללו בוכין צדיקים בוכין ואומרים היאך יכולנו לכבוש הר גבוה כזה ורשעים בוכין ואומרים היאך לא יכולנו לכבוש את חוט השערה הזה ואף הקב"ה תמה עמהם שנאמר (זכריה ח) כה אמר ה' צבאות כי יפלא בעיני שארית העם הזה בימים ההם גם …בעיני יפלא

  
¿Hay alguna semejanza con Jesús? Ninguna. El Talmud expone que Ben Yosef fuere en esa batalla futura. Jesús no murió en batalla, ni mucho menos cerca de los tiempos finales pues ya avanzamos más de dos milenios a su muerte y aún queda mucho por recorrer en la historia humana.

También en un temprano ejemplo de interpretación rabínica del Tehilim / Salmo 2, cuando el Mesías hijo de David, “que ha de revelarse pronto en nuestros días”, presencia la muerte del Mesías hijo de José, pide a Di”s que le salve la vida:


שאל ממני ואתנה גוים נחלתך וכיון שראה משיח בן יוסף שנהרג אומר לפניו רבש"ע איני מבקש ממך אלא חיים


Pídeme y yo te daré las naciones por herencia: “Oh, Señ-r del universo, sólo te pido poder vivir”.


Talmud Babli Suka 52 a

  
Así mismo, el Targum de Zejarayah / Zacarías 12:10 comenta:

Después el Mesías hijo de Efraim (Mashiaj bar-Efraim-משיח בן-אפרים) saldrá a librar batalla contra Goy y Gog le matará ante las puertas de Jerusalén.

Así pues la tradición rabinica principal sobre este Mesías incluye el elemento de prioridad cronológica respecto al Redentor davídico, junto con el previsto fracaso militar en la guerra contra el enemigo definitivo. Aunque el origen de esta ideología es totalmente incierto, como no hay pruebas de su exigencia antes de la segunda Guerra Judía contra Roma, es razonable suponer que el trágico destino de Shimeon bar-Kosiva (שמעון בר-כוכבא), muerto en el año 135 de la Era Vulgar (3895 del Año de la Creación) sea la causa, o una de las causas, de que se crease tal imagen de un Mesías asesinado.


B. SEFER ZERUBABEL:

La segunda obra literaria que habla al respecto es el Zefer Zerubabel, un libro del siglo VI que describe la batalla escatológica entre Armilus (el líder de Roma y de la cristiandad universal) contra el Mesías Ben Yosef quien cae muerto en batalla, pero prepara las cosas para el Mesías Ben David. El autor de este libro creía en que todo esto pasaría en su futuro inminente, pero al fallar en sus predicciones, las ediciones posteriores del texto fueron publicadas sin las fechas que habían sido puestas por su autor (Silver, Abba Hillel. History of Messianic Speculation in Israel. Kessinger Publishing. pág. 49.)

En el libro, Zerubabel (el protagonista de la saga) dice que el ángel Metatron lo llevó a un mercado en Nínive (representante de Roma) y allí un hombre llamado Menajem ben Amiel se le reveló como Mesías. Zerubabel le preguntó al ángel Metatron cuándo vendría el Mesías y éste le respondió que sería 990 años luego de la destrucción del Templo (aproximadamente en el 1059 de la Era Común), pero que cinco años antes vendría un ungido llamado Nejemiah Ben Hushiel y sería el “Mashiaj Ben Yosef”, quien encontraría la muerte en una batalla contra Armilius:


“Él [Armilius] vendrá contra el pueblo santo del Altísimo y con él habrán diez reyes… y él hará batalla contra los sagrados [judíos]. Él prevalecerá contra ellos y matará al Mesías del linaje de Yosef, Nejemiah Ben Hushiel, y también matará a dieciséis justos que están con él.”

Al final, el Mashiaj Ben David, Menajem Ben Amiel, viene y resucita de los muertos a Nejemiah Ben Hushiel (mashiaj Ben Yosef).



¿Tiene Jesús o Yehoshua semejanza con éste “Ben Yosef”? No. El personaje de los cristianos, mesiánicos y nazarenos NO se llama Nejemiah Ben Hushiel sino Yehoshua. Tampoco fue un alto general del ejército israelí como según el libro es el “Mashiaj Ben Yosef”; y tercero, pero no menos importante, la resurrección del Mashiaj Ben Yosef que expone el Sefer Zerubabel es opuesta a la supuesta resurrección del yehoshua de cristianos, nazarenos y mesiánicos. En el Sefer Zerubabel, el mashiaj Ben Yosef no es resucitado sino hasta la venida del Ben David, mientras que en el mito cristiano, yehoshua “resucitó” hace veinte siglos… distante por milenios a la llegada, aún llegada futura, del Mashiaj Ben David.



C. EMUNOT VEDEOT:

Saadia Gaon en Emunot VeDeot, art. 8 cap. 6 dice:

משיח בן יוסף יהיה כשליח לפניו
 “El ungido Ben Yosef será como un enviado ante él [Ben David]”

Si viene antes es válido preguntarse: ¿cuánto tiempo lo precede?. Explica Sa’adia Gaon (Emunot VeDeot, art. 8 cap. 5) que antes de que venga el Ben David, vendrá el ungido Ben Yosef y hará guerra contra Armilius el cual peleará contra el ejército liderado por el General ungido Ben Yosef: http://www.daat.ac.il/daat/mahshevt/kapah/8-2.htm#5

“Luego guerreará contra él un hombre llamado Armilius. Peleará contra ellos y ocupará la ciudad y matará y destruirá, y él será aquel hombre que aniquile la simiente de Yosef… luego vendrá Eliahu y vendrá la salvación”.

Vemos que Sa’adia Gaon menciona explícitamente los siguientes hechos en orden cronológico:

1. Surgimiento del Mashiaj Ben Yosef, un líder militar que morirá peleando contra Armilius.

2. Posteriormente llega Eliahu hanavi.

3. Llega el Mashiaj Ben David.

Este orden de ideas es diametralmente opuesto al cristianismo porque para ellos:

1. Primero vino Juan Bautista como Elías.

2. Luego vino Jesús como Ben Yosef.

3. Por último: volverá Jesús como Ben David.

No hay nada qué hacer, por tercera vez encontramos que los conceptos cristianos, mesiánicos y nazarenos son opuestos al concepto judío original del “Mashiaj Ben Yosef”.



D. MIDRASH VAIOSHA Y LOS MIDRASHIM K’TANIM:

Los pequeños midrashim redundan en lo mismo sobre el ungido Ben Yosef y lo encontrado en ellos es muy escaso. El midrash que más habla al respecto es el Midrash Vaiosha, cuando comenta la Parasha Beshalaj, y no trae nada nuevo sino lo ya expuesto por el Sefer Zerubabel: el Mashiaj Ben Yosef, comandante del ejército israelí muere en combate contra Armilus, dieciséis justos de entre sus compañeros mueren con él y al final es resucitado cuando llega Menajem Ben Amiel (Mashiaj ben David).

Tampoco el Midrash Vaiosha (ni el resto de Midrashim) da cabida a la loca idea de que Yesh’’u miNatzrat pueda ser “mashiaj ben Yosef”. Las diferencias entre ambos son muchas, sus historias completamente diferentes, los vínculos son inexistentes desde todo punto de vista: teórico y pragmático.

  

E. KOL HATOR

Kol HaTor, libro escrito por Rabbi Hilel Rivlin, un discípulo del Gaon de Vilna, expone el significado místico del Mashiaj Ben Yosef.

Del capítulo 1 se infiere que Mashiaj Ben Yosef no puede ser otro que Israel, todo el pueblo unido como un solo hombre, un despertar desde abajo que atrae la redención de arriba (ben David). El capítulo siguiente dice:

“La unificación de yesod y Maljut – ésta es una de las principales misiones del Mashiaj ben Yosef, para unificar arriba y abajo… una Yerushalaim reconstruida. Entonces será como una ciudad unificada.”

En todo el Capítulo 6 explica su misión:

  • Reunir a los exiliados: “somos [los judíos] emisarios de D-s para el tiempo de la redención, obligados a comprometernos en traer a los exiliados.”
  • Reconstruir Yerushalaim: “Nuestros sabios dijeron que en el futuro Yerushalaim se expandirá tan lejos como Damasco. En el futuro Yerushalaim se extenderá tan ampliamente como el gran mar. El proceso será gradual… así los asentamientos de Israel serán graduales… la continua construcción será realizada aún en [periodos de] pobreza… Nuestro trabajo consiste en cumplir el mandamiento que dice: ‘expande el sitio de tu tienda’.”    
  • Instaurar personas fieles para santificar la verdad y santificar el nombre de D-s: “Según esto, nuestro trabajo en reunir a los exiliados y construir Yerushalaim no será exitoso a menos que instauremos personas de fidelidad… Las personas de fieles deben ser del pueblo de Israel.
  • Erradicar el espíritu de impureza de Eretz Israel plantando en la tierra: “La tierra debe ser plantada hasta que no haya desolación, hasta que la tierra lleve su fruto. Plantar la tierra es uno de los deberes del Mashiaj Ben Yosef… el Gaon [de Vilna] delegó a sus estudiantes, directamente ellos llevar a cabo la misión, con la ayuda de D-s.”
  • Promover el esparcimiento de Torah desde Tzion.
  • Hacer guerra contra Amalek: “Explicó el Gaon: se nos ha encomendado heredar la tierra por fuerza… en la guerra contra los sanbalatim quienes disputan las construcciones en Yerushalaim y aquellos quienes refuerzan el erev rav, que D-s nos salve en esa guerra, El Que habita en Tzion nos ayudará.”
  • Sanar a Tzion.






Estimo que no hay mucho que comentar, la sola lectura dice que en realidad el Mashiaj Ben Yosef es el pueblo judío, no un solo hombre. Respecto a Jesús no hay punto de comparación y nuevamente los cristianos se quedan sin fundamento que les permita torcer y manipular el concepto “ben Yosef” para usarlo en sus oscuros propósitos.


Todas las fuentes mencionadas son las que exponen la existencia del mashiaj ben Yosef y nada de lo que dicen concuerda en algo con el mesías de los cristianos, mesiánicos y nazarenos. De nuevo, queda desenmascarada la falsedad de Yesh’’u.





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