La fiera humana

La fiera humana

Pregunta: El Ramba”m describe el hundimiento del género humano, nivel tras nivel, hasta que surgió nuestro patriarca Avraham. Y nuevamente un hundimiento hasta nuestro Rav Moshé (Hiljot Avoda Zara, Cáp. 1). Pero según la interpretación sencilla de los versículos tal parece que no se trata de un descenso teológico, sino que una corrupción de los deseos y la moral: Kain asesinó, y también Lemej. La generación del Diluvio – que pecó robando. La generación de la Torre de Babel – que despreció el valor del hombre, cuando si caía una persona y moría no les importaba, pero si caía un ladrillo, se sentaban y lloraban: ¿Qué será de nosotros? ¿Cuándo podremos traer otro ladrillo en su lugar? (Pirkei DeRabí Eliezer, Cáp. 4). El episodio de Sdom y Amorá, la maldad de Egipto. Todo eso no parece ser una equivocación de pensamiento o de fe. ¿Acaso se trata de la fiera humana que irrumpe?

Respuesta: El culto a otros dioses no es sólo una equivocación en el plano de la fe, sino que toda una concepción que le da legitimización e incluso santifica todo instinto del hombre, incluso los más bajos, animales y bestiales. Por ello, sus dioses son descritos como salvajes, que están ocupados todo el tiempo con la envidia y la venganza, el asesinato y las relaciones prohibidas.

En los pueblos idólatras le rindieron culto a los animales y las fieras. No porque realmente pensaron que se trata de entidades elevadas – no eran tan tontos – sino que se trata de la admiración de la fuerza animal y fiera que hay en ellos (ver More Nebujim 1:1, en cuanto al término “Tzelem”). Ellos le rindieron culto a las bestias y los animales, es decir, la bestialidad y la animalidad.

En la India - el país idólatra - el sacrificio de seres humanos y el quemado de la viuda en vida junto con el cuerpo de su difunto marido fueron prohibidos sólo por los británicos.
Incluso el cristianismo – que es considerada una fe monoteísta – tiene mucha idolatría escondida, y derramó mucha sangre.

La cultura occidental contemporánea – descendiente de la cultura griega antigua – colocó como valor superior el placer, diciendo que el mundo es un mundo para gozar. Y nosotros, discípulos de nuestro patriarca Avraham, creemos que el mundo es un mundo de deber como es expresado en el libro “Mesilat Iesharim” (Cáp. 1). Por supuesto, no estamos en contra del placer correcto, pero no es el ideal de la vida: No es un valor, es una necesidad. En contraste, la cultura occidental estará de acuerdo con cumplir la obligación a condición que sea placentera.

Por ello, siempre debemos cuidarnos de la fiera que se esconde en el hombre. La generación de la Torre de Babel dijo “construyamos una ciudad y una torre que llegue hasta el cielo, y nos haremos famosos” (Bereshit 11:4) – se proponían competir con D’s. “Todos tenían por intención el culto a otros dioses” (Sanhedrin 101A). Pero la consecuencia fue la corrupción moral, y el castigo fue que se transformaron en monos, espíritus y demonios… No se está refiriendo a una interpretación literal, sino que personas que en realidad son monos por dentro – y esa es también la interpretación de demonios.

Así explica el Ramba”m lo que dijeron nuestros sabios respecto al versículo “y vivió Adam ciento treinta años, y engendró a su semejanza, conforme a su imagen” (Bereshit 5:3) – “todos esos 130 años que el hombre fue excomulgado, traía a luz espíritus” (Irubin 18B, Bereshit Rabah 20:24). “Es decir, demonios” (More Nebujim 1:7). “No es una persona, sino que un animal con apariencia de persona, que es capaz de dañar y hacer el mal, lo que no pueden hacer los demás animales” (More Nebujim 1:7). Un demonio es una persona en apariencia, pero por dentro un animal – mucho más peligroso que un animal común.

El Rav Kuk explica que la concepción evolutiva – según la cual el origen del hombre es el animal – es como una espada de doble filo, que puede ser para bien o para mal, D’s no lo permita. Por un lado, “se dirá cuando lo ataque algún mal espíritu y lo impulse a alguna avidez excesiva para una criatura como él, que su fuente es la bestialidad y el burdo salvajismo” (Orot HaKodesh Bet 543). A pesar que el hombre es salvaje, no es tan malo. Por otro lado “cuando tome en cuenta el pasado, eso lo fortalecerá con temor, porque tendrá presente la terrible bajeza de antaño, y sentirá que cuando pervierte sus caminos puede llegar a caer en esa misma oscura bajeza” (Orot HaKodesh Bet 543).

Ten cuidado, hombre, tú llegas del animal, cuídate mucho que no vuelvas allí, “a través de la corrección de sus caminos y acciones, privadas y sociales, un gran resplandor que va alumbrando en una elevación sin límite, más y más, se encuentra a su frente” (Orot HaKodesh Bet 543).

Daniy’el / Daniel 9:24-27

Hananyah, Mishael and Azaryah

Los mesiánicos  dirán que Daniel 9: 24-27 “demuestra” que el “Mesías” morirá en el año 30 e.c, a lo cual se lo adjudican a Yesh"u como cumplimiento de esta profecía.  Según la interpretación cristiana, o mesiánica sea su caso,  se fundamenta en quitar comas y puntos sobre la traducción que ellos hacen, el aparato teológico que ellos manejan es de esta forma.  Artajerjes de Nehemias 2:1 subió al poder en el año 465 a.e.c., por tanto, de acuerdo a Nehemias 2:1, la orden para restaurar Jerusalén comenzó 20 años después, es decir, en el 445 a.e.c.  Ellos creen que el año Bíblico tiene 360 días, ellos multiplican 360 por 483 (69 semanas equivalen a 69 períodos de siete años - 69 por 7=483 años). Esto equivale a 173.880 días. Para cambiar de años Bíblicos  a años Solares, dividen 173.880 días por 365 1/4; esto equivale a 476 años. Sumando 476 años a 445 a.e.c., llega al año 35 d.e.c., que es cuando ellos afirman que Yesh"u fue crucificado. Así, Daniel 9:25, cuando habla del Mesías se está refiriendo a Yesh"u, y al decir que "se le quitara la vida", significa que será crucificado.

La contestación es:

 Analicemos la traducción directa de Daniel del hebreo al español:

 כד שָׁבֻעִים שִׁבְעִים נֶחְתַּךְ עַל-עַמְּךָ וְעַל-עִיר קָדְשֶׁךָ לְכַלֵּא הַפֶּשַׁע ולחתם (וּלְהָתֵם) חטאות (חַטָּאת) וּלְכַפֵּר עָו‍ֹן וּלְהָבִיא צֶדֶק עֹלָמִים וְלַחְתֹּם חָזוֹן וְנָבִיא וְלִמְשֹׁחַ קֹדֶשׁ קָדָשִׁים.  כה וְתֵדַע וְתַשְׂכֵּל מִן-מֹצָא דָבָר לְהָשִׁיב וְלִבְנוֹת יְרוּשָׁלִַם עַד-מָשִׁיחַ נָגִיד שָׁבֻעִים שִׁבְעָה וְשָׁבֻעִים שִׁשִּׁים וּשְׁנַיִם תָּשׁוּב וְנִבְנְתָה רְחוֹב וְחָרוּץ וּבְצוֹק הָעִתִּים.  כו וְאַחֲרֵי הַשָּׁבֻעִים שִׁשִּׁים וּשְׁנַיִם יִכָּרֵת מָשִׁיחַ וְאֵין לוֹ וְהָעִיר וְהַקֹּדֶשׁ יַשְׁחִית עַם נָגִיד הַבָּא וְקִצּוֹ בַשֶּׁטֶף וְעַד קֵץ מִלְחָמָה נֶחֱרֶצֶת שֹׁמֵמוֹת.  כז וְהִגְבִּיר בְּרִית לָרַבִּים שָׁבוּעַ אֶחָד וַחֲצִי הַשָּׁבוּעַ יַשְׁבִּית זֶבַח וּמִנְחָה וְעַל כְּנַף שִׁקּוּצִים מְשֹׁמֵם וְעַד-כָּלָה וְנֶחֱרָצָה תִּתַּךְ עַל-שֹׁמֵם

[9:24] “Setenta semanas fueron decretadas sobre tu pueblo y sobre la ciudad santa para terminar la transgresión y para que  fenezca el pecado y pueda perdonar la iniquidad, y para traer justicia eterna, y sellar visión y profecía, y ungir el lugar más sagrado.

[9:25] Sabe pues y ten en cuenta que desde que salga la orden para restaurar y reedificar a Yerushalaim hasta la venida de un ungido (Mashiaj), un príncipe, habrá siete semanas, y en sesenta y dos semanas será reconstruida con plaza y foso en tiempos difíciles.

[9:26] Y  después de las sesenta y dos semanas será cortado un ungido y no será más, y el pueblo de un príncipe que vendrá destruirá la ciudad y el Santuario, pero su fin será una inundación, y hasta el final de la guerra han sido decretados asolamientos.

[9:27] Y hará pacto firme con muchos por una semana, y por media semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda vegetal. Luego sobre el ala de las cosas detestables vendrá el asolador, y hasta el exterminio dispuesto se derramará la ira sobre el pueblo asolado.”

-Katznelsón, M. (1996) La Biblia hebreo-español, Versión castellana conforme a la tradición judía por Moisés Katznelsón, Editorial Sinai, Tel-Aviv, Israel, Volumen II, pp. 1224-1225.

Mientras que la versión cristiana del verso 25 dice:

“Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos”.

Reina Valera 60 

La interpretación es que piensan que luego de siete semanas y sesenta y dos semanas, el Mesías vendrá; es decir, que luego de 69 semanas el Mesías vendrá. ¿La pregunta obvia es, por qué simplemente Daniel no puede escribir 69 semanas, en lugar de escribir 7 y después 62? La respuesta es que ellos mal traducen el versículo. Puesto que si lo traducimos correctamente la pregunta antes formulada desaparece, la traducción del hebreo al español será:

[25] Y sepa y entienda de esta palabra que ha salido, para restaurar y reconstruir Jerusalén. [Desde la destrucción del primer Templo] hasta la venida del príncipe ungido [(Koresh, rey de Paras [ver. Isaías 45: 1 ])] habrá siete semanas [es decir, transcurrieron siete períodos shemitah]. Y en sesenta y dos semanas [(434 años)], [la ciudad] será restaurada y reconstruida, con sus calles y sus atrincheramientos. Y serán tiempos difíciles [(en subordinación a los reyes de Paras)].

-Daniel 9, Traducción Rashi Ketuvim por el rabino Shraga Silverstein.

Daniel  no escribe 69 semanas, en lugar de 7 más 62. De acuerdo a la correcta traducción, el ungido vendrá luego de 7 semanas, la ciudad permanecerá edificada por 62 semanas, y luego de las 62 semanas, (versículo 26) será destruida. Con la traducción cristiana no puede explicar porque Daniel necesitó mencionar las primeras siete semanas por separado.

Con el verso 26 en hebreo nos menciona que han de pasar dos acontecimientos después de la semana 62, los cuales son:

1)     El untado ha de ser cortado/amputado [יכרת].

2)     La ciudad sagrada será destruida.

Escribe Joseph Klausner, que el historiador Flavio Josefo [יוסף בן מתתיהו; יוספוס פלביוס], comenta que la destrucción del Beith HaMiqdosh ocurrió en el año 70 e.c tras la muerte de Ya’acov “HaTzadiq” -"יעקב "הצדיק (τον αδελφών Ιησού, Ιακώβου οναμα αυτώ) (Antigüedades de los Judíos XX., ix, 1)  diga Josefo en tres ocasiones (Comm. In Matt. XIII; Contra Celso, I, 47, y II, 13 fin; cfr. Chronicon Paschalr I, 463) que tras la muerte de Ya’acov (hermano de Yesh"u), Vespasiano sitio la ciudad de Jerusalén y comenzó la destrucción de esta. Estos datos dieron 38 años después de la muerte de Yesh"u, dan más de cinco “semanas” de diferencia. 

Otro punto importante que ha de conocer los lectores es que el año judío  no es de 360 días. Los meses hebreos están asentados en el sistema lunar, los años deben coincidir con el sistema solar. (Ver Maimonides, Mishneh Torah, Leyes de Kidush HaJodesh 1:1,2). Ya que el año solar excede al lunar por 11 días, cada tantos años se agrega al calendario lunar un mes (conocido como Adar Sheni, o segundo Adar). Si sumamos 483 años (69X7) al año 445 a.e.c., llegaremos al año 38 d.e.c., y todos admiten que Yeshu ya había muerto.

Ahora supongamos que Daniel 9 se ubica en el contexto del año 3760, y que las 70 semanas que hablan los cristianos se remitan a la persona de Yesh"u, sin  embargo quedan bastantes cosas sin estar de acuerdo, las cuales son:

1)     En el verso 24 del capítulo 9 de Daniel al final dice:

“para ungir el lugar más sagrado” ¿Dónde dice el “N.T”, que en los días de Yesh"u haya sido ungido el lugar sagrado –el Templo? De hecho el mismo Yesh"u dijo: Les dijo: ¿Ven todo esto? Les aseguro que no quedará piedra sobre piedra; todas serán derribadas”  ¿Esto es unción de un “Mesías”? De hecho es una sheker nevua –falsa profecía- adjudicada a Yeshu, pues hoy solo basta ver que esta de pie el Kotel (muro de los lamentos) para ver que la “profecía” fue una farsa y que el Templo NO fue ungido, ni el lugar más santo, por lo cual, existe una rotunda exégesis en la teología cristiana.

2)    En el verso 25 dice: “hasta la venida de un ungido” La palabra ungido en hebreo es mashiaj, no dice HaMahiaj (el Mesías- המשיח) solamente habla de un ungido, lo cual no significa que sea un Mesías, y peor a un Yesh"u, en ningún lado del “N.T” DICE QUE LO HAYAN UNGIDO, COMO REY, COMO PROFETA, O COMO MESÍAS. No importa que el cristianismo le llame Cristo (Κριστου) y lo traten de traducirlo como “Mesías” [המשיח], sencillamente en todo el Falso Nuevo Testamento no dice que lo hayan ungido.

3)     En el verso 26 dice: Yicaret (יכרת) esta palabra proviene de otra que es Karet (כרת) que tiene la connotación de cortarlo del pueblo judío, o excomulgado, y nunca será considerado como ungido, por eso dice: mashiaj ve’ein lo’- משיח ואין לו-‘un ungido y no será más’ -.  ¿Qué sentido tiene el decir que es Mesías, pero nadie, ni la Escritura lo considere como tal, y pero a un que no se le considere como judío? Sería lo mismo el considerar que Muhammad es un verdadero “profeta”, claro ningún judío lo acepte como tal, o decir que Joseph Smith de los mormones sea un “verdadero profeta”  no tiene ningún sentido creer en un Mesías que no lo es, y que no es considerado como judío.

Otro creencia que han formado los mesiánicos, así como la cristiandad, será “futura” objetan, y se cumplirá cuando retorne Yesh"u en su “segunda venida”. El problema es que Daniel mencionó un total de 70 semanas, y luego de detallar 69 semanas, aún resta una. Por lo que dicen que las primeras 69 semanas fueron las siguientes, y que la semana número 70 ocurrirá cuando Yesh"u vuelva, aunque haya en el medio un intervalo de más de 2000 años! Su explicación está fundamentada en la desesperación, de justificar algo que no es.

Ahora al ver los otros libros del TaNa”j, queda completamente claro que Daniel se está refiriendo a Koresh (Ciro), Rey de Persia, y no a Yesh"u. Es por ello que en Yirmiyah 25:11-12, el  TaNa”j establece que el exilio Babilónico duró solo 70 años. En Ezra’ 1:1, dice que:

א וּבִשְׁנַת אַחַת לְכוֹרֶשׁ מֶלֶךְ פָּרַס לִכְלוֹת דְּבַר-ה מִפִּי יִרְמְיָה  הֵעִיר ה אֶת-רוּחַ כֹּרֶשׁ מֶלֶךְ-פָּרַס וַיַּעֲבֶר-קוֹל בְּכָל-מַלְכוּתוֹ וְגַם-בְּמִכְתָּב לֵאמֹר.

“Y en el año primero de Koresh (Ciro) rey de Paras (Persia) para que se cumpliera la palabra del Etern-o por boca de Yirmoyohu, el Etern-o excitó el espíritu de Koresh rey de Paras (Persia) para que proclamara en todo el reino por pregón y por escrito diciendo…”

Según el Libro de Ester, Ester era una reina persa.  Para algunos intérpretes, ¡esto significaba que ella era la madre de los reyes persas! Para algunas fuentes posteriores, esto explica por qué Ciro el Grande permitió que los judíos exiliados regresaran a Israel ... ¡porque Ester era su madre!

El erudito musulmán iraní al-Tabari dice que:

"Los cristianos afirman que [Esther] le dio un hijo en su camino a Babilonia, al que llamó Ciro".

Según el poeta judeo-persa más antiguo sobreviviente, Shahin, escribiendo en la corte iljanida del siglo XIV, Esther es la madre de Ciro. Otro ejemplo, es la cita que da RaSh"I en su comentario a 1 Crónicas 1:1 en el que menciona que Ciro hijo de Ester (כורש בן אסתר), o un documento más antiguo es Masejet Kalah Rabati 2:15 donde también se identifica a Ciro como hijo de Ester (בנה של אסת), por otra parte, en el Talmud Bavli Rosh HaShanah 3b con la opinión de Rabí Abahu y los Jajamim indican que el rey Ciro se le considera como uno de los reyes de Israel (כּוֹרֶשׁ מֶלֶךְ כָּשֵׁר הָיָה לְפִיכָךְ מָנוּ לוֹ כְּמַלְכֵי יִשְׂרָאֵל). A Ciro se le conoce como "Ungido-מְשִׁיחוֹ֮" (Isaías 45:1), es decir, una especie de Mashiaj (T.B Meguiláh 12a).

Así, Yeshayah (Isaías), en nombre del Eterno, llama a Koresh (Ciro) un “ungido”, además que Ezra’ (Edras) menciona que Koresh (Ciro) cumplió la profecía de Yirmiyah (Jeremías). El orden del TaNa”j es que Daniy’el vivió después de Yeshayah y de Yirmiyah pero antes de Ezra’ (Edras), lo que es completamente lógico afirmar que el “ungido” del que habla Daniy’el es Koresh (Ciro), y no Yeshú.

La razón por la cual para los mesiánicos y la cristiandad les resulte difícil entender esto es porque las traducciones occidentales (cristianas) como la Reina-Valera, La Nueva Versión Internacional, la Biblia Jerusalén (Católica), así como otras más, las personas que acomodaron sus libros de su canon fueron manipuladores, pues pervirtieron el seder –orden- de los libros del TaNa”J, y los pusieron a su acomodo doctrinal.

En el original Hebreo, tanto Daniel 9:25 como Isaías 45:1 usan exactamente la misma palabra - "mashiaj -משיח". Sin embargo, en la versión Cristiana del Antiguo Testamento, la palabra "mashiaj" es traducida en Yeshayah 45:1 como "ungido", mientras que en Daniel 9:25 la traduce como "Mesías". Por lo cual se cae en el error con el lector hispano. Aunado a esto, el que logro el canon de la Biblia Cristiana hizo una astuta manipulación en el orden de los libros y los puso de la siguiente manera:

El Pentateuco..., Samuel, Reyes, Crónicas, luego Esdras, y después Ester, Job, Salmos, Proverbios, Eclesiastés, Cantares, Isaías, Jeremías, Lamentaciones, Ezequiel y Daniel.

En el TaNa”j o Biblia Hebrea, Esdras está después de Daniel. La razón para el cambio de lugar del libro de Esdras en la Biblia Cristiana, y ponerlo antes de los Salmos, Proverbios, etc, a pesar de que Esdras vivió luego de que estos libros hayan sido escritos probablemente es para mentir al lector de la Biblia Cristiana. Si el lector leyera de acuerdo al orden cronológico, es decir, Esdras inmediatamente después de Daniel, reconocería que Esdras 1: y Daniel 9:25 se refieren a Koresh (Ciro), y no a Yesh"u.

Tehilim / Salmo 88

Los mesiánicos dirán que todos Salmo 88 son la historia del último día mortal del Mesías cuando él se hizo el portador de "nuestros pecados”. Ellos dirán que Lucas 22:39-44 muestras cómo Yeshúa cumplió esto.  

La Contestación es: Nota que verso 16 dice:

תהילים פרק פח

עָנִי אֲנִי וְגֹוֵעַ מִנֹּעַר    נָשָׂאתִי אֵמֶיךָ אָפוּנָה

“Pobre  y desfallecido soy desde la juventud. Cargo con mis temores hacia Ti, hacia donde sea que me dirija. Tus iras me han desesperado. Tus terrores me destruyen”

No me parece que Yesh”u haya estado cerca de la muerte cuando era un joven muchacho. También vea, que el autor de este Salmo se siente que él se ha rechazado por Di-s, que Di-s está escondiendo Su cara: “¿Por qué, oh Eterno, abandonas mi alma; ocultas Tu presencia de mi?” (verso 15). 


Por otra parte el Targum explica que este sufrimiento se relaciona en cautividad a Israel.

Tehilim / Salmo 110:1

CHAGALL Marc - Plate 18,
from Psalms of David

Los mesiánicos  dirán que Salmo 110 “demuestra” que Yeshúa es el Mesías, porque Salmo 110:1 nos dice que el Mesías se exaltó para sentarse a la mano derecha de Di-s y en Marcos 16:19, Lucas 24:50-51, Hechos 2:33-36, Hebreos 10:12-13, y Mateo 26:63-65 demuestra que Yeshúa se sentó a la mano derecha de Di-s.  

La Contestación es: En primer lugar, esto incluso no es una profecía Mesiánica, pero si es un Salmo sobre David. EL Tehilim completo dice:

תהילים פרק קי

א  לְדָוִד, מִזְמוֹר:

נְאֻם ייי, לַאדֹנִי--שֵׁב לִימִינִי;    עַד-אָשִׁית אֹיְבֶיךָ, הֲדֹם לְרַגְלֶיךָ.

ב  מַטֵּה-עֻזְּךָ--יִשְׁלַח ייי, מִצִּיּוֹן;    רְדֵה, בְּקֶרֶב אֹיְבֶיךָ.

ג  עַמְּךָ נְדָבֹת,    בְּיוֹם חֵילֶךָ:

בְּהַדְרֵי-קֹדֶשׁ, מֵרֶחֶם מִשְׁחָר;    לְךָ, טַל יַלְדֻתֶיךָ.

ד  נִשְׁבַּע ייי, וְלֹא יִנָּחֵם--    אַתָּה-כֹהֵן לְעוֹלָם;

עַל-דִּבְרָתִי,    מַלְכִּי-צֶדֶק.

ה  אֲדֹנָי עַל-יְמִינְךָ;    מָחַץ בְּיוֹם-אַפּוֹ מְלָכִים.

ו  יָדִין בַּגּוֹיִם, מָלֵא גְוִיּוֹת;    מָחַץ רֹאשׁ, עַל-אֶרֶץ רַבָּה.

ז  מִנַּחַל, בַּדֶּרֶךְ יִשְׁתֶּה;    עַל-כֵּן, יָרִים רֹאשׁ.

1. Salmo para David.  Dicho de HaShem a mi señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies.  2. La vara de tu poder, enviará HaShem desde Tzyion; para que domines en medio de tus enemigos.  3. Tu pueblo se te ofrecerá voluntariamente en el día de tu poder, con majestuosa santidad.  Desde el seno de la aurora tienes tú el rocío de tu juventud.  4. Juró HaShem, y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre según mí dicho a Malqui-tzedec.  5. El Señor está a tu diestra; quebrantará a los reyes en el día de su ira.  6. Juzgará entre las naciones, las llenará de cadáveres; quebrantará la cabeza (del mayor) de la gran tierra.  7. Del arroyo beberá en el camino, por lo cual levantará la cabeza.

 David, puede revocar, era el ungido (Heb. El Mashíaj-המשיח) el rey de Israel. El verso dice:

לדוד מזמור נאם ה ׀ לאדני שב לימיני עד-אשית איביך הדם לרגליך

“Para David. Salmo. Dijo el Etern-o a mi señor, (el rey, aquí se refiere a un soberano humano): “Siéntate a mi diestra, hasta que haga de tus enemigos un estrado para sus pies”

En paréntesis en hebreo se refiere con el nombre de adoni-אדני, el adoni también se usa como un título de respeto al dirigirse a un superior como un rey (vea Breshith/Gen 23:6, Alef Melajim /1 Reyes 2, 17). Sentarse a la mano derecha del Eterno es un honor simbólico de Di-s que da a David en un momento cuando las naciones vecinas eran hostiles a él. Vea Divre HaYamim /1 Cron 28:5:

“Y de todos mis hijos –porque el Eterno me dio muchos hijos-Él escogida Shlomoh mi hijo para que ocupara el trono del reino del Eterno –על-כסא מלכות ה- sobre Israel”.

 Y 29:23:

“Y se sentó Shlomoh en el trono del Eterno como rey en lugar de David su padre, y prosperó, obedeciéndole todo Israel”

El Tehilim 110 tiene su contexto, cuando le rogaron los guerreros a David que no salga más a la guerra, pues no sea que le suceda una desgracia y que se quede con los de la retaguardia.  Del lugar donde se encontraba, que ore al Eterno y pida su ayuda por el éxito de ellos, tal como dice en Samuel II 21:17:

“Mas Abyshay hijo de Tzaruyoh le socorrió, e hirió al p’leshtí (filisteo), y lo mató. Entonces los hombres de David le juraron diciendo: “No saldrás más con nosotros a batallar, para que no se apague la lámpara de Israel”. 

Es claro que a este salmo se refiera a David HaMelej, Estas son las palabras del cantor.  Así le dijo D"s a mi señor, se refiere a David.  Siéntate a mi diestra, en tanto que yo eliminaré a tus enemigos y los pondré por estrado debajo de tus pies (Ver. Ibn Ezra).

Incluso en el Targum, se lee:

על יד דוד תושבחא אמר ה במימריה לשואתי ריבון כל ישראל ברם אמר לי תוב ואוריך לשאול דמן שבטא דבנימן עד דימות ארום לית מלכותא מקרבא אחברתה ובתר כן אשוי בעלי דבבך כביש לריגלך 

1. Para David, un salmo. El Etern-o dijo en su decreto de hacerme dueño de todo Israel, pero Él me dijo: «Espera todavía por Shaul de la tribu de Benjamín, a que muera, para que un reino no se inmiscuya en otro,  y luego haré tus enemigos que te apoyen ante tus pies.

Otro Targum dice:

{ת׳׳} אמר ה במימריה למיתן לי רבנותא חלף דיתיבית לאולפן אוריתא ימיני אוריך עד דאשוי בעיל דבבך כביש לריגלך

El Etern-o habló por su decreto para darme el dominio a cambio de estar en el estudio de la Oraita (Torah). “Espera  a Mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por hélice de tus pies. " 

Y otro Targum dice:

{ת׳׳א} אמר ייי מימריה למנאה יתי ארכון על ישראל ברם אמר ייי לי אוריך לשאול דמשבט בנימין עד דיסתלק מן עלמא ובתר כן תחסין מלכותא ואשוי בעלי דבבך כביש לרגלך

Dice El Etern-o: de Su decreto para nombrar a mi arkon (ministro) sobre Israel, pero el Etern-o me dijo: "Espere a Shaul de la tribu de Benjamín para pasar lejos del mundo, y después se le heredarán el reino, y voy a hacer que sus enemigos un apoyo para sus pies. "

Incluso el mismo Yeshu, acepta que se trata sobre el rey David:

42 מַה־תֹּאמְרוּ לַמָּשִׁיחַ בֶּן־מִי הוּא וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו בֶּן־דָּוִד׃ 43 וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם וְאֵיךְ קָרָא־לוֹ דָוִד בָּרוּחַ אָדוֹן בְּאָמְרוֹ׃ 44 נְאֻם ה לַאדֹנִי שֵׁב לִימִינִי עַד־אָשִׁית אֹיְבֶיךָ הֲדֹם לְרַגְלֶיךָ׃ 45 וְעַתָּה אִם־דָּוִד קֹרֵא לוֹ אָדוֹן אֵיךְ הוּא בְּנוֹ ׃

“¿Qué dicen sobre el Mesías que es hijo de él (David) y dicen sobre él que es hijo de David? Y dijo a ellos, y ¿Cómo se le llama a David en la Inspiración (divina), adon? Que dice sobre él: Dijo el Eterno a mi señor: “Siéntate a mi diestra, hasta que haga de tus enemigos un estrado para sus pies” (Cfr. Tehilim 110:1) Y ahora, si David lo llama adon (señor) ¿Por qué es su hijo?

Mateo traducción Delitsh 22:42-45

El mismo Yesh”u sabe que el Tehilim 110:1 hace referencia al Rey David, ¿Por qué los mesiánicos también tratan de ver que Yesh”u cumplirá el rol de ser Mesías hijo de David, mientras que Yesh”u no creía esto? ¿Por qué los mesiánicos piensan que en el vero 1 se refiere al “Mesías” con el nombre de “señor”?

La diferencia es notoria, pues para HaShem se utiliza El Nombre –YKWK-יקֹוקֹ-, y para el adon-אדני (“Mesías” o para David) se utiliza la palabra “adon”, de hecho en arameo se utiliza para el Eterno las letras YyY [ייי], -como aparece en el targum- y para señor aparece el nombre de: arkon [ארכון].

El mismo versículo continua: “... siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies”. El termino hebreo sheb-שב (siéntate) se interpreta como en  Shmuel II; 11:12:

“Y David dijo a Uriyah: Quedate (sheb) aqui aun hoy, y mañana te despachare”.

El Tehilim 110 hace referencia a Breshith/Gen 14,  donde se relata la guerra y victoria de Avraham Avinu sobre Keldarlaomer y sus aliados; por eso el Tehilim dice: “Dijo HaShem a mi señor”, “dijo” esta en tiempo pasado por lo cual se refiriere a alguien que ya había nacido en la época en que el David HaMelej vivió, y no a Yesh”u. Di-s le esta diciendo a Abraham que se quede esperando en la salvación de Su diestra,  ya que: “... La diestra del Eterno hace proezas. La diestra del Eterno es sublime; la diestra del Eterno  hace valentías” (Tehilim118:15-16).

En el verso 4 dice: “... Tu eres sacerdote para siempre como lo fue Melqi-tzdeq”; es decir, que de ti, Abraham Avinu saldrán quienes serán los sacerdotes. Se explica que por haber bendecido primero a Avraham y luego a Di-s (Génesis 14:19-20), Melki-tzedeq fue castigado, quitándosele el sacerdocio.

Rash”i explica (Pesajim 54) lo siguiente:            

“Cuando Avram se aproximó a las afueras de Yerushalaim, uno de los grandes hombres de la generación se le acercó. Su nombre era Shem, el hijo de Noaj”.

El Midrash Rabba Breshit 10:10 dice al respecto:

“Shem era conocido bajo el nombre de Malki-Tzedeq, quien ofrecía sacrificios a HaShem y precedía una Yeshivah donde se enseñaba el verdadero conocimiento de Di-s”.

Y en el Midrash Breshith Rabba 11:3 dice:

“HaShem planeó que Shem –Melqi-Tzedeq fuera un antepasado de todos los cohanim, pero como [Melki-Tzedeq] bendijo primero a Avram antes de bendecir a su Creador, HaShem le quito la Kehunah –sacerdocio- a Melki-Tzedeq y se la dio a Avram”.

Sobre el Melqui-Tzedeq que habla Pablo de Tarso, en su asquerosa Carta a los hebreos él dice:

“El [Melquisedec] es sin padre, sin madre, sin genealogía; que no tiene principio de días, ni fin de vida, sino hecho semejante al Hijo de Dios, permanece sacerdote perpetuamente”

 (C.R; Carta a los Judíos (Hebreos 7:3).

Entonces, según Pablo HaShakran, Melqui-Tzedeq, es una especie de dios, incluso superior al Yesh"u que presentan los mesiánicos. ¿Acaso no era un Parush –fariseo- Pablo? ¿Acaso no sabía las leyendas rabínicas al pie de la letra? ¿Por qué Pablo dice que Melki-Tzedeq es sacerdote para “siempre”, mientras que los sucesores de los p’rushim dijeron lo contrarío? A esta altura de las explicaciones que da Pablo, es muy poco verosímil que el diga la verdad sobre su “enseñanza” y por el contrario estoy seguro un 100% que Pablo trata de enmendar una doctrina pagana.

Sobre el verso 5: “El Eterno, a tu diestra, herirá a los reyes en el día de su furor”.  En este versículo utiliza el Nombre sagrado para hacer justicia que hará entre los pueblos de la tierra.  Como lo dice el profeta Yeshayah"u: "Él juzgará con justicia a los pobres y reprochará con equidad a los pueblos de la tierra..." (Isaías 11).  Este nombre estará siempre contigo, a tu diestra para salvarte, tal como lo hizo con Abraham cuando derrocó a los reyes delante de él.  Al igual como les sucedió a Yehoshúa Bin-Nun y a Baraq (Rash"i-רש"י).  El Eterno peleará por él y demostrará su brazo fuerte a las naciones.  Así lo encontramos escrito: "Y saldrá el Eterno y peleará con aquellos pueblos que peleó  en el día de la batalla" (Zejaryoh/Zacarías 14:3).  Del arroyo del camino beberá, por esto mantendrá en alto su cabeza.  Así lo confirma el profeta que dijo: "Y acontecerá también, en aquel día, que saldrán de Jerusalem aguas vivas, y Di-s será Rey sobre la tierra.  En aquel día el Eterno será uno y su nombre uno" (Zacarías 14).

Tehilim /Salmo 69:25 y 109:8.

Los mesiánicos dirán que los Salmos 69:25 y 109:8 fueron cumplidos con la muerte de Yehudah Ish-kerioth, como dicen en sus escritos:

“Varones hermanos, era necesario que se cumpliese la Escritura en la que la Ruaj’ HaKodesh’ anticipo, por boca de David, acerca de Yehudah (Judas), que fue guía de los que prendieron a Yeshúa”.

“Porque esta escrito en el libro de los Salmos: Sea hecha desierta su habitación, y no haya quien more en ella; y; Tome otro su oficio”

Código (IR)real; Hechos 1: 16 y 20

La contestación es que el se traduce mal los pasukim del Sefer Tehilim, pues en el pasuk 25 (26) del capitulo 69 dice:

 תְּהִי-טִירָתָם נְשַׁמָּה    בְּאָהֳלֵיהֶם אַל-יְהִי יֹשֵׁב

“Haz que sus campamentos queden desolados, y que nadie viva en sus tiendas”

Traducción Moisés Katznelson

Este salmo es una vívida descripción futura de los apuros de los Bene Israel en el exilio, así como una conmovedora oración por la pronta liberación. Este verso expresa la derrota de los enemigos de nuestra nación, por eso que diga en plural: “sus campamentos”  y “desolados” “en sus tiendas”  [Tehi-tiratam; be’ahálehem; al-yehi yosheb], y que en un vero anterior diga: “Vuelva Tu indignación sobre ellos, y haz que el ardor de Tú ira los consuma” Nuevamente habla en plural, y no en singular. En estos versos los antiguos cristianos (“mesiánicos”) tuvieron que manipular para que se ajustara a sus pseudo-profecía, pues en el texto griego refleja un tiempo singular, y de hecho en la traducción del griego al hebreo, por Pr. Frifser F. Delitzsh aparece en forma singular:

כי כתוב בספר תהלים תהי טִירָתֹו נשמה ואל יהי בה ישב ופקדתו יקח אחר

Si se dan cuenta se remplaza la palabra Tiratam [טִירָתָם], que es la original, por la palabra manipulada: Tirato [טִירָתֹו] cambiando una mem sofit, por una vav. Lo que da como resultado que en vez que se lea: “sus campamentos”, con la manipulación se le: “su campamento”. La versión mesiánica esta inspirada indudablemente en la versión católica de la Biblia Reina-Valera 60, así como la versión ultra-católica de el Monseñor Juan Straubinger y no en el Tana”j.

Otro punto es que el Sr. Straubinger diga que Yesh”u utilizó este pasuk para referirse a Yerushalaim, él dice: “Devastada quede su casa” Comentario: Jesús lo cita en Mateo 23:38”.  De tal forma que el ajuste cristiano da como resultado que no solamente se manipula la Escritura, sino que pone en contra de nuestra gente, a causa de sus traducciones blasfemas, vergüenza les debería de dar a los mesiánicos seguir el ejemplo de la Iglesia Católica y Protestante.

El otro verso que utilizan los mesiánicos en el que se encuentra en Tehilim del capitulo 109: 8, analicemos esto a través del mismo texto en hebreo del Tana”j.

El texto traducido al español es el siguiente:

ח  יִהְיוּ-יָמָיו מְעַטִּים;    פְּקֻדָּתוֹ, יִקַּח אַחֵר.

“Que sean pocos sus días, y que otro tome su puesto” (escuchar tehilim)

Aquí el rey David clama al Eterno para que envíe salvaciones contra los malvados que fraguan el mal, tanto los que se levantan contra él en su vida como los que eventualmente se levantarán contra Israel en el exilio, esto se ve reflejado en todo el Tehilim. Este Tehilim fue dicho en relación hacía Shaul (Shmuel Alef 24:1 ss) por el pedido que hace David en el Temió 109:21 que dice:

           

“Y Tú, HaShem (Elokim), actúa conmigo, conforme a Tu nombre. Por la merced de Tu bondad, sálvame”.

 Y con lo ocurrido en Shmuel Alef 24:4-6, por eso Shaul vivió la mitad de sus días por eso que exista relación entre el Tehilim 109:8 con Shmuel Alef 25:1:

“Y murió Shmuel, y todo Israel se reunió para lamentar (su muerte) y lo sepulto en su casa de Ramá. Y se levantó David y bajó al desierto de Parán”.

También tiene relación con el Tehilim 54:24 que dice sobre Abshalom:

“Tú oh, Di-s, los haces descender a la fosa, los hombres sanguinarios y tramposos no llegarán a alcanzar la mitad de sus días. En ti confío”.

Se refiere a Abshalom, pues murió joven tal como dice en la Escritura:

“el joven Abshalom” (Shmuel Bet 28:12) y habla inmediatamente sobré su muerte por mano de Yoav (Ibidem 28: 14).

Ahora bien los mesiánicos y la cristiandad, “entienden” que esto se refería al apostolado de Judas Iscariote, a cambio por el de Matias (Matiyoh), según ellos toman las versiones griegas así como latinas. Los cristianos interpretan la palabra Pékudoto’ como: “ministerio”. Pero esta palabra no tiene nada que ver con la etimología latina, si fuera ministerio sería entonces: “Misrad memshalhí”; La Vulgata Latina de Jerónima vierte la palabra episcopatum, en sentido de función, y los mesiánicos en sentido de apostolado (janijuth).

Sin embargo la palabra que se utiliza en el original hebreo del Tana”j es claramente: Pékudotho, que proviene de la palabra Lifkod’ (לִפקוֹד), que significa: comandar; ordenar; mandar; empadronar. De esta palabra surge otra cuya fue utilizada por los esenios de Qumrán (Bene Tzadoq), en la época del Segundo Templo, esta palabra fue aplicada para su líder, la cual es: Poqqid (פָּקִיד) (inspector), cuya designación esta enfocada  a ser el líder de los sacerdotes, mientras que el líder de los israelitas era el Mebaqer (superintendente-מבקר). La función del Poqqid de Qumran era fundamental, pues encontramos en el Serek HaYahad (Regla de la Comunidad; 1QS 6: 14) “que era el que encabezaba  el pleno  de la asamblea”.

Hasta donde se Yehudah Ish-Keriot no fue un paqqid (administrador), sino este fue un Sheliaj (mensajero), uno de los más cercanos al criminal de Yesh"u a tal grado de llamarlo con el nombre de: amigo (Mateo 26:50), pero nunca lo denomino bajo el nombre de poqqid (administrador, secretario), un utilizo el Tehilim 109:8 para referirse a él, o a otro, por lo cual no considero  que este Tehilim se refiera al “apostolado” de alguien por el contrario esta destinado a todos los enemigos del pueblo de Israel.

De hecho sobre los suplentes de los shlujim de Yesh”u eran conocidos por otra versión parecida a los “Hechos”, la cual fue escrita por “San” Clemente de Roma, (en griego) en las Pseudos-Clementinas, cuyos textos fueron rechazados por la cristiandad griega ortodoxa, por su rechazo contra Pablo de Tarso y su afiliación pro-cristiana, en la Homilía II: 1 dice lo siguiente:

“Cuando el día amaneció que había sido fijado para la discusión contra Shaul,(Pablo) Qefa’ (Pedro), que se eleva en el primero, al amanecer y quien nos despertó también: ya que nosotros dormíamos en el mismo apartamento, trece de nosotros en total; De quien, al lado de Qefa’, Zakay quien era primero, seguido por Tzefanyoh, Yosef y Mijah, Eli-Ezrah, Pinjas, Eleazar, y Elisha: después de estos yo (Kalominos) y Nakdimón Ben-Gurión; seguidos por Niceta y Aquila, quien antes había sido los discípulos de Shaul (Pablo), y fueron convertidos al grupo de Yesh”u en la enseñanza de Zakay. De las mujeres no había ninguna presente…”

Yo no veo que se mencione a Yehudah Ish-Keriot siendo sustituido o que los Shlujim hayan comprado algún campo, ni que el autor de este antiguo texto, mencione sobre el cumplimiento de alguna “profecía”, por el contario yo veo que el expediente “Pablo de Tarso” estaba saliéndose de los términos de los shlujim de Ya’acov el hermano de Yesh”u, por lo cual lo tenían que ajusticiar, por tratarse de un  rasha.

Si tanto el testimonio de la traducción, así como del contexto histórico del Tehilim, y de la historia de los shlujim de Yesh”u, no apuntan que Yehudah muerto haya “cumplido” una profecía para darle a otro un “apostolado”, y demuestran que esto fue una manipulación perversa y demuestra que nuevamente el Mesías NO ha venido.

Entonces ¿Por qué los cristianos (mesiánicos) creen aun en este engaño?